所以，壹個具有某種人工智能的機器人，可能同時被視為壹個實體，也可能被視為壹個研究工具，這取決於妳問的對象。關於是什麽賦予了機器意識的爭論最終歸結到我們所寫的算法上。
美國楊百翰大學計算機科學家南希·富爾達(Nancy Fulda)說:“比起計算機編程，我對培育原始實體更感興趣。獨特行為模式的出現也吸引了我參與計算機科學的研究，這也是我至今仍在這壹領域探索的原因。
富爾達主要訓練人工智能算法來理解前後語言之間的關系，並致力於建立機器人思維理論。從人的角度來說，指的是壹種理論，允許我們在自己的思維中把別人當成人。富爾達正在探索適用於機器人的心智理論。富爾達補充道:“至於計算機能否擁有壹個由神創造的靈魂，我不敢猜測。”
現在主要有兩個問題需要解決。第壹個來自於語義學的角度。我們很難定義擁有意識或感知意味著什麽，或者擁有靈魂或靈魂功能意味著什麽。第二個問題源於技術。與創造人工智能所需的技術相比，即使是我們最先進的工程師，也仍然像是“擠在山洞裏生火”的原始人。
此前，生物學家兼工程師克裏斯托弗·科赫(Christof Koch)與認知科學家大衛·查默斯(David Chalmers)有過壹次爭論。他們爭論的話題是擁有意識意味著什麽。Chalmers認為比我們現在更先進的機器人可以有意識，但Koch不同意。他認為按照現在的神經科學和人工智能技術是不可能的。
巴爾杜比斯大學的哲學家和倫理學家Ondj Beran說:“人們通常會將靈魂與頭腦或產生復雜行為模式的能力混淆。靈魂在我們文化中的角色很復雜。在我們看來，我們需要的不是人工智能科學或工程的突破，而是觀念的改變。”
Beran舉了壹個人工智能創作的藝術作品的例子。通常藝術作品的出現只是為了娛樂。但是當我們把壹個算法創造出來的東西叫做藝術的時候，我們通常不會考慮這個算法是否只產生了壹個圖像或者壹段旋律，或者創造了壹個不僅對觀眾有意義，對它本身也有意義的東西。我們並沒有完全意識到什麽對人工智能有意義。
那麽當機器可以不借助輸入輸出進行內部思考的時候，它會獲得感知嗎？還是真的需要某種內在的東西才能讓我們認出他們是有意識的？再壹次，這些問題的答案並不那麽清晰，因為我們選擇了不同的方式和定義來回答它們。
捷克科學院哲學家弗拉基米爾·哈弗？k試圖從進化的角度來定義人工智能:“我不認為靈魂是類似於物質的東西。”我們可以說它是很明確的東西，是在時間的長河中永遠存在的東西，也可以代表人類。"
哈弗？k建議我們不要擔心靈魂的神學解決方案，但我們可以把靈魂定義為壹種經得起時間考驗的內在特征。從那個角度來說，他不明白為什麽機器或者人工智能不能形成人格，因為這取決於算法本身。用哈弗？從K的角度來看，人格來源於意識，所以形成人格的人工智能系統需要建立在非常先進的技術基礎上，這些技術可以讓人工智能系統根據過去和未來的比較來做出決策或者反思決策，這與人類的行為非常相似。