出處：《妙色王求法偈》
原文：
佛曰：由愛故生憂，由愛故生怖，若離於愛者，無憂亦無怖。
伽葉：如何能為離於愛者？
佛曰：無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，即為離於愛者。
伽葉：釋尊，人生八苦，生、老、病、死、行、愛別離、求不得、怨憎會。如何無我無相，無欲無求？
佛曰：愛別離，怨憎會，撒手西歸，全無是類。不過是滿眼空花，壹片虛幻。
伽葉：釋尊，世人業力無為，何易？
佛曰：種如是因，收如是果，壹切唯心造。
伽葉：世人心裏如何能及？
佛曰：坐亦禪，行亦禪，壹花壹世界，壹葉壹如來，春來花自青，秋至葉飄零，無窮般若心自在，語默動靜體自然。
伽葉：有業必有相，相亂人心，如何？
佛曰：命由己造，相由心生，世間萬物皆是化相，心不動，萬物皆不動，心不變，萬物皆不變。
全文翻譯：
由愛故生憂，由愛故生怖，若離於愛者，無憂亦無怖。既不回頭，何必不忘。既然無緣，何須誓言。今日種種，似水無痕。明夕何夕，君已陌路。
由愛生嗔，由愛生恨，由愛生癡，由愛生念。從別後嗔恨癡念 皆化為寸寸相思。 相思相望不相親，薄情轉是多情累，曲曲柔腸碎。
從喜生憂患，從喜生怖畏，離喜無憂患，何處有怖畏? 從愛生憂患，從愛生怖畏，離愛無憂患，何處有怖畏? 是故莫愛著，愛別離為苦，若無愛與憎，彼即無羈縛。
無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，而法相宛然，即為離於愛者。命由己造，相由心生。世間萬物皆是化相，心不變萬物皆不變，心不動萬物皆不動。
愛別離，怨憎會，撒手西歸，全無是類，不過是滿眼空花，壹片虛幻。
在佛教的愛情觀裏，愛分為兩大類：
壹類是有汙染的愛，指與無明煩惱相對應，有執著，有占有欲，稱為“貪愛”，此類被歸為心所法裏的根本煩惱“貪”；
壹類是無汙染的愛，常常譯作敬愛，在梵文裏寫作preman、priya，指對佛陀、老師、真理等的熱愛，此類被歸為善心所法裏的“信”。
與此類似的，大乘《大般涅槃經》裏有類似的分類，將此分為了“惡鬼愛”和“法愛”（Deharma-premau）。佛典裏經常把夫妻之間的愛歸為貪愛，因為夫妻之愛總是以占有欲等為基礎。
分辨貪愛和法愛，其中壹個重要的標準就是占有欲，也即是以我為中心，愛別人實質是愛自己，愛對方，無不是想得到對方的回愛，以驅除自己的孤獨寂寞感，發泄自己的愛欲。
擴展資料
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在古代婆羅病斯王國，有壹位叫妙色王的國王，妙色王治國有方，把國家治理得國富民豐，他自己更是大富大貴，有壹位美麗的妻子和壹個可愛的兒子。
這妙色王雖然大富大貴，卻並不沈溺於富貴，而是對如何獲取生命超越的妙法滿懷渴慕。為了得聞妙法，妙色王把裝滿金寶的箱子懸吊在木竿上，然後鳴鼓召告四方，"如果有誰能為我講解妙法，我就把金箱送給他。"
天帝知道後，就化身為壹個兇惡的夜叉去見妙色王，說"我能告訴妳妙法，但我現在又饑又渴，需要先吃點東西。"妙色王就叫廚子端來食物，但夜叉說;"我不吃平常的食物，我只吃人的熱血肉。
"妙色王說，"哪裏去找人的熱血肉給妳吃呢?"夜叉說，"那就把妳的兒子給我吃。"
妙色王聽後，雖然為難，但慕法情切，就把兒子送給夜叉狼吞虎咽地當場吃了。夜叉吃完後說:"我還感覺餓，快把妳的妻子送給我吃。"
於是又把妙色王的妻子吃了。可是夜叉仍不立即說法，他對妙色王說，"我還是沒吃飽，現在請把妳自己的身體拿給我吃。"
妙色王面無難色地回答說:"我很願意把自己送給妳吃，但我死了，又怎能聽到妳講法呢?妳先讓我聞法，我聽完後馬上讓妳吃。"於是他們約定後，夜叉就向妙色王宣法："由愛故生憂，由愛故生怖。若離於受者，無憂亦無怖。"
妙色王聞此妙法，無限歡喜，欣然對夜叉說："我已覺悟了，快請把我吃掉。"這時天帝見妙色王心念堅定，知他必獲大智慧，就恢復原形，把他的妻兒還給他。
並贊美他說："妳追求生命超越的信念很堅定，已經使妳破除了煩惱，去掉了愚癡，超脫了生死，不久就會成就正果。"
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