耶和華所喜悅的人
壹、盲目無知識
上文說到，要站穩奴仆的立場，認清耶和華與自己的主奴關系，這樣的人，才能無條件地服從，信得過“上帝愛世人”。也就是說，這樣的人，才是耶和華所喜悅的人。忠實的奴仆們，在耶和華上帝看來，盲目無知識與分散無組織，是必不可少的。先說耶和華所喜悅的，是怎樣的盲目無知，這如舊約創世紀所說：
耶和華神吩咐他（亞當）說：“……分別善惡樹上的果子，妳不可吃，因為妳吃的日子必定死”（二·16 17）
蛇對女人（夏娃）說：“妳們不壹定死。因為神知道，妳們吃的日子，眼睛就明亮了，妳們便如神能知道善惡”。於是女人……就摘下果子來吃了。又給他丈夫（亞當）吃，他丈夫也吃了。他們二人的眼目就明亮了，才知道自己是赤身露體（三·5-7） 耶和華神說：“那人已經與我們相似，能知道善惡，現在恐怕他伸手又摘生命的果子吃，就永遠活著”。耶和華便打發他出伊甸園去（三·22-23）
在創造神話中，說到耶和華上帝把手創的人——亞當與夏娃，安放在伊甸園中。“園子當中，又有生命樹和分別善惡的樹”（創二·9）。據說，吃了生命樹的果子，能永遠的活著；吃了分別善惡樹的果子，就眼目明亮，能知道善惡。在耶和華上帝的本意，生命樹果是可以吃的，只是不許吃分別善惡樹果，也就是不許人有分別善惡的智慧。等到了吃了分別善惡的果子，有了分別善惡的智力，耶和華就怕起來，怕人再吃生命樹果而永遠活著，這才把人趕出伊甸園去。這壹故事，實在太好了！使我們充分了解希伯來宗教——耶和華上帝的神格。本來，人在吃了分別善惡樹果以來，眼睛就明亮了。大家的眼睛雪亮，誰也了解這壹故事的意義，用不著我來多說。只是有些人，迷戀伊甸園的盲目生活，關在思想鐵幕裏，成為有眼睛的瞎子，所以不免再來解說壹番。
耶和華對人說：分別善惡樹上的果子，妳吃的日子必定死。蛇（魔）對女人說：妳們不壹定死。雖然，耶和華的意旨實現了，人是真的要死亡了，但依創世紀看來，魔說的才是老實話——吃了不壹定死。否則為什麽“耶和華恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著”（創三·22），而把人趕出伊甸園去？所以，人之不免殘廢，不是為了別的，而只怪亞當夫婦，沒有把分別善惡樹果與生命樹果同時吃下。否則，耶和華上帝也只能幹著急，無話可說了。
我們要進壹步研究，到底為了什麽，耶和華上帝（起初）可以讓人永遠的活著，而不容許人類有分別善惡的智慧呢？這壹問題，醉心盲目生活的神學家，雖然熟視無睹（也許心裏有數），其實問題極為明白。分別善惡的智慧，意味著人類的自覺（由於眼睛明亮，覺到自己連衣裳都沒有穿），自由的思考（不服從耶和華的禁令）。自覺與自由思考，是不會盲目信從的；是促成權力統治崩潰的有效武器。例如歐洲的中古時代，神權的強力統治，因希臘自由思想擡頭，文藝復興，而開始崩潰。耶和華上帝的身份，是自以為創造壹切，有權支配壹切的宇宙大統治者。他所喜悅的，是絕對忠實的仆人。奴仆可以永遠活著，接受支配，卻不可以有分別善惡的自由思考。如奴隸們有了自由思考，智力增長，這對於主耶和華，是何等威脅呢？怎能使耶和華上帝不怕呢？耶和華根本上不許人吃分別善惡樹上的果子，無非希望人類，永久盲目無知的，成為上帝忠實的仆人，永遠將榮耀歸於上帝。
站在“因信得救”的希伯來宗教立場，必須肯定這壹故事的真實性，因為，上帝創造人類；人類不聽吩咐，私吃禁果，而成為罪惡根源；罪人與罪人的子孫，永不能自己，惟有信賴上帝的兒子——耶穌先生血的救贖。這是天主教、耶穌教的信仰支柱，絲毫懷疑不得。所以，惟有確認自己的奴隸立場，才能相信自己的眼目明亮，分別善惡，是罪惡的；才能壹心壹意跟著耶和華及耶穌先生走。這是希伯來的宗教立場，迷戀伊甸園式的盲目信仰者，會深信不疑，不斷的贊美主。如從人的立場，由樸野而進入文明的生活經驗，這故事也有他的部分真實性；而且也有片面的高深哲理。不過，這只能使人成為半信不信，似信非信，或者不信的。我姑且附帶的說在這裏，但希望虔誠的耶和華的忠實仆人，不要信以為真！
人自從吃了分別善惡的果子，開始有了分別善惡的智力，才知道自己是光著屁股走路，便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子。從此，女人開始要受丈夫的管轄，人要從土地的勞動而得到生活（創三章）。這說明了伊甸園的生活，還過著畜生壹樣的生活，連隱蔽前後的那片葉子都沒有。此後，要進入男性中心，女人從屬於男人的時代；人要勞苦工作，進入農耕的時代。這個故事，就是那壹時代的產物。從人類史的觀點，這是人類的進步；是人類意識到自己是人，覺到人性的尊嚴，要披荊斬棘，開辟出人類自己的天地——這是怎樣的值得歌頌！依中國的儒學來說，“是非之心”、“羞惡之心”，是人的良知良能；是人類成賢成聖的性德。佛法也與儒者壹樣，認為“慚愧”（即羞恥心）是人與禽獸的分別所在。“知善知惡”（陽明說為“良知”），是學佛者首先必備的正見。東方以人為本的文化，對分別善惡的智力，慚愧的道德意識，壹向是看作向上向光明的動力。人類理智的、道德的自覺，是那樣的光明，希伯來的神學者，為什麽要看作，為了不聽耶和華上帝的吩咐，受上帝的咒詛，被上帝趕出樂園而受罪受苦呢？原來，人類文明的開展，不只是智慧與道德的增進，而也是面臨艱難困苦，憂苦的加深。有分別善惡智力的人類，想得遠了、深了，不再像畜生壹樣，臨時痛叫壹下，過了等於沒有事（經驗久了，會養成本能的逃避等）。在面對艱困，或想到未來的苦難時，雖過去的不就是好的，而每每憧憬那過去（習慣了的）的壹切。這所以，古代的早期文化，多少帶有復古的傾向。在中國人本的文化裏，復古是法先王的禮治政制，或是壹伯自然的無為而治。而希伯來的偉大神學家，由於習慣於“天威咫尺”的主奴思想，所以將與分別智慧俱來的苦難重重，看作（上帝的啟示）違反主上帝的意思而受神的懲罰，滿心不願意於離開耶和華（伊甸園）的獨立生活。希伯來神學家的心境，是在開始踏上自由園地時，面對人事日繁的社會，艱苦愈來愈多，迫得寄望於伊甸園式的盲目生活（或稱之為信心的生活）。不斷地向人呼籲，要人歸向耶和華為人類安排好的樂園，承受上帝的愛。希伯來的宗教思想，隨時代而進步，地上舊式的伊甸園，親膦即將到來地上的天國。然而，伊甸園式的盲目無知的幸福，真的會到來地上嗎？是人類所仰望的嗎？依東方的中國人的看法，人寧可多苦多難，而不願過那永恒的盲目生活。高等的奴隸，也不及貧苦的自由。不過，習慣於奴仆的思想生活，如耶和華的忠實仆人們，又當別論。
這壹故事所有的哲學意義，雖是片面的，但確乎是難得的！人因吃了分別善惡的果子，而開始苦難的生活，走上殘廢的命運（“妳吃的日子必定死”創二·17）；這是什麽意義呢？這是說：人類知識的開展，不離苦痛，反而失去了真理的永恒（其實不是失去，而是從來都沒有得到）。在中國的老莊哲學裏，有著非常近似的思想。莊子說到壹則寓言：天帝為混沌日鑿壹竅，七日七竅，而混沌可死了。混沌，形容那渾樸無知。七竅通，即知識開；知識壹開，天真的生命也就完了。這與創世紀吃禁果的神話，不是有著***同性嗎？這是發現了知識的相對性與缺陷。因為壹般的知識，是現象的知識；是片面的；是有所知而有所不知的；是陷於無窮思辯而永不滿足的，也就是不能沒有苦痛的；這不能與真理相契應，不能觸證絕對的永恒（死亡）。為了這，老莊主張體道而返於自然。老子說“棄智”，“大智若愚”。莊子慨嘆於“吾生也有涯，而知也無涯”，而宣說“玄珠”（喻道體）不是聰明人，有力人所能得，而惟有“罔象”才能得到他。道家的生活，是內與無名相的道體相契應，而外則過著不用機巧，不事功利，還歸於初民的古樸生活（比伊甸園的生活，還是文明得多）。而希伯來的宗教家，壹直在宣說知識的空虛，不能充實內心，不離憂苦，所以勸人無條件的信從主耶和華，過那盲目的信心生活，從信心去接近上帝，而進入永生的領域。我深深地相信，過著信心生活的耶和華的仆人們，是幸福的！然而，知識真是可咒詛的嗎？如真的渾噩無知，怕連信順耶和華與耶穌先生，也不會吧！沒有知識的增進生產，教會又從那裏來這麽多的奶粉與舊衣服呢？光著屁股走路的初民生活，真是沒有苦痛的嗎？渾噩無知的初民，說他是幸福的，不如說他是反應遲鈍的低能！不信，請註意白癡、牛羊的生活！這些，神父、牧師、神學家，在虔誠的禱告上帝，為上帝作工的余暇，似乎不妨偶然的考慮壹下。
現在言歸正傳。起初，耶和華上帝是不許人類有自由思考的，而人卻竟然不聽吩咐，吃了禁果，而能分別善惡了。這盡管是人類有罪，罪該萬死，而人類的知識，到底成為信仰耶和華的嚴重威脅。這樣，忠於耶和華的仆人們，從耶和華得來新的啟示，而向人類勸告。
方法是，
壹、利用人類的知識不充分，如約伯記三七-四壹章所說。例如：
妳若有聰明，只管說罷（三八·4）
妳曾進到海源，或在深淵的陷密處行走麽（三八·16）
地的廣大，妳能明透麽、妳若全知道，盡管說罷（三八·18）
光明的居所，從何而至？黑暗的本位，在於何處（三八·19）
野山羊幾時生產，妳知道麽？母鹿下犢之期，妳能察定麽（三九·1）
提出這種問題，使妳意識到自己知識的不充分，而不得不俯服於神的足下。雖然，有些問題，現在是可以了解，可以做到的，但不知不能的還多著呢！所以，只要人類還有所不知（不能），耶和華上帝就有存在的理由；耶和華將永遠存在於人類的無知之上。西方神教徒的信心，也許熟練有素，沒有人敢說：耶和華哪，妳知道麽？只管說罷！相信耶和華的傳言者，也壹樣的瞠目結舌。好在，他說不出來，這是上帝的隱秘，是妳所不應該過問的。而妳說不出來，那是妳的無知。所以人應該信順耶和華上帝，直到永遠！
二、要人將智慧安放於信仰的基石上。這是說：惟有信神的，聽神吩咐的，神所喜悅的，才有從神而來的智慧。如說：
敬畏耶和華，是知識的開端（其實是所羅門講錯了。不聽耶和華而吃禁果，才是知識的開端）（箴壹·7）
神喜悅誰，就給誰智慧（傳二·26）
耶和華賜人智慧，知識和聰明，都由他口而出（箴二·6）
反之，如不信耶和華，不聽耶和華的話，那智慧就不可靠了，不能得到上帝的顧念，如說：
要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明（箴三·5）
不要自以為有智慧，要敬畏耶和華（箴三·7）
凡自以為心中有智慧的人，他（神）都不顧念（伯三七·24）
從上引述，可見要在信從耶和華的絕對主宰，絕對完善，也就是信得上帝沒有不知的，沒有不能的，沒有不是的總路線，智慧才有意義，耶和華也才會愛妳，顧念妳，使妳蒙恩而得到永生。這也就是說：理智應服從信仰；人類的知識，應服從古老的神話。這壹原則，在歐洲教權隆盛的中古時代——黑暗時代，大體是做到了。如當時的哲學思辨，主要為了證明上帝，所以被譏為宗教的婢女。當近代科學發軔的時期，科學家的發明，哲學家的遠見，如違反了古老傳來上帝的意思，教會——耶和華與耶穌先生的代表團，有權強迫他撤回意見；否則，教會要代表上帝來處分，拘禁他，或用火燒死他。在這裏，我不能不佩服耶和華上帝的偉大！他真有先見之明，知道人類的知識開展，遲早會威脅主奴關系的穩定，而發生信仰的動搖，所以根本不許人吃分別善惡的果子。然而，既經吃下智慧的果實，要人類的智慧，永遠服從於傳統的信仰生活，也就不太容易了！教會的仇視科學，扼殺知識，能有什麽用呢！好在上帝的意思，非常暗昧，要經神父與牧師們轉達出來，所以神父與牧師們，大可標榜上帝的意思，而照著自己的意思行事。如中國的祭祖問題，梵蒂岡的上帝代表，就曾禁止又準許，準許又禁止，而現在上帝又可以準許了。在以基督教為國教的美國，從前是達爾文的進化論，猴子朝代成人的邪說，可以在大學傳布，而不能向中學生說，不知現在又怎樣了！摧殘教會的，無神論的***產政權，梵蒂岡——上帝在地上的代表團，從前是反***到底，現在也許要作與***產政權和平***存的準備了。總之，這都是上帝的意思；上帝的意思，妳那裏知道？
不過，雖然理智服從於信仰；意識到自己的小聰明而驚佩耶和華的全知，有時還可以做成上帝的仆人。但這到底是危險的，可怕的，不壹定能隨上帝對世人的恩典。所以最理想的，還是伊甸園式的初民；不識不知，而得到耶和華上帝給予安排好的壹切福樂。所以，我敢補充耶穌先生的登山實訓：“盲目無知的人有福了，因為地上的樂園（地上的天國）是他們的”。
二、分散無組織
想蒙耶和華上帝的喜悅，承受上帝的恩愛，除了自認無知，或智慧服從信仰而外，分散而沒有組織，也是絕對必要的。這可從上帝的作為中看出來，如說：
那時，天下人的口音言語，都是壹樣。他們往東邊遷移的時候，在示拿地見壹片平原，就住在那裏。他們彼此商量說：“來罷！我們要作磚”。把磚燒透了，他們就拿磚當石頭；又拿石漆當灰泥。他們說：“來罷！我們要建壹座城，壹座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在人於上”（創壹壹·1-4）
耶和華說：“看哪！他們成為壹樣的人民，都是壹樣的言語。如今既作起這事來，以後他們所要作的事，就沒有不成就了。我們下去，在那裏變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通”。於是耶和華使他們從那裏分散在全地上，他們就停止不造那城了（創壹壹·6-8）
這壹變亂口音的《經》文，神父、牧師、神學家，怕從來都讀不通，測不透上帝的意思，讓我來把讀《經》的心得，向大家報告。人自從吃了禁果，有了分別的智慧，耶和華就非常的擔心。“耶和華神說：那人已經和我們相似，能知道善惡，現在恐怕他伸手，又摘生命樹的果子吃，就永遠活著”（創三·22）。依耶和華的意思，人不是上帝，就不能與上帝壹樣的有分別善惡的智慧；人應該盲目無知的，永作造物主耶和華的忠實仆人。現在有了分別的智慧，如再像上帝那樣的永遠活下去，經驗而智慧壹天天大起來，那簡直要與耶和華稱兄道弟或取而代之了。那還了得！不如趁人沒有吃下生命樹果以前，趕出伊甸園去，讓人接受殘廢的命運。然而，死亡並不能阻礙人類智慧的增高；人類壹代代的延續，不但承受前人的經驗，而且又不斷的進步。到上帝要變亂口音的時候，人已經從農耕而進步到工業；會造磚，會造城，還想造塔頂通天的高塔。造城與造塔，是“為要傳揚我們（人類）的名，免得我們分散在地上”。這是人類要過更有組織的集體生活；團結就是力量，從而顯揚人類自己，人類文化的光榮。這確是使耶和華擔心的事。人類散居，還那樣壹天天聰明，如再過城市生活，有組織的集體生活，那“如今既然作這（建城建塔的）事業，以後他們所要作的事（如升空、如入水、如征服太空等），就沒有不成就的了”。人類什麽事都能作，那還有誰將榮耀歸於上帝呢？耶和華上帝的智慧，到底是偉大的！他作成了有效的對策——變亂人的語言。人與人間，為了語言不通，而形成種族的不同。這不但造成了種族的、區域的不同生活文化，而互相對立；由於語言隔礙，更不斷引起了矛盾、沖突、鬥爭，而對消了人類團結進步的力量。所以，耶和華變亂人類的語音，目的在要人類分散。只要彼此間多分散，多鬥爭，耶和華的大能，就會到處顯揚出來。因此，“耶和華使他們分散在全地上，他們就停止不造那城（與塔）了”。由於人類不能團結，分散力量，就無法完成這偉大的工程。人類做不到，耶和華就得到了輝煌的勝利。人類分散了，就不免削弱了人類的智慧與力量（其實還在進步之中）；鬥爭多、苦難多，耶和華就可以振振有辭的責備那些傲慢的人類，應受打擊與毀滅的懲處；人類也會痛悔自己的罪惡，承認自己的渺小，而回歸於主耶和華的名下，接受耶和華上帝的領導。耶和華叫人類分散對立，就是達成上帝愛世人的辦法。
耶和華使人分散，是怕人“要作的事，就沒有不成就了”；不再願意作耶和華上帝的奴隸。所以，人類的分散，等於接受耶和華上帝的領導（其實也不壹定）。耶和華害怕人類的智慧、團結、能幹，只是為了要由耶和華自己來領導壹切。變亂口音壹舉，上帝似乎是勝利了，但並非決定性的勝利，人類還是向智慧、團結、能力而邁進。耶和華也就不斷的憤怒、抗爭，而企圖確保宇宙王國的統治。這是有“上帝說”為證的（神父牧師們就是相信這樣的話）試舉兩例。
壹、“眾人彼此說：我們不如立壹個首領，回埃及去罷”（民壹四·4）
“耶和華對摩西說：這百姓藐視我要到幾時呢？”（民壹四·11）
二、“以色列的長老，都聚集來到拉瑪，見撒母耳，對他說：……現在求妳為我們立壹個王，治理我們，像列國壹樣。”（撒上八·4-5）
“耶和華對撒母耳說：百姓向妳說的壹切話，妳只管依從。因為他們不是厭棄妳，而是厭棄我，不要我作他們的王”（撒上八·7）
“耶和華以色列的神如此說：……妳們今日卻厭棄了救妳們脫離壹切災難的神，說：求妳立壹個王，治理我們”（撒上八·18-19）
第壹例，是以色列民族，從埃及出來的時候。當時的領導者——摩西，利用以色列上帝（保護神）耶和華的名義，鼓舞同族，而進行脫離埃及統治的鬥爭。在進入祖宗的故鄉——迦南以前，居留曠野的艱苦生活，是可以想見的。每日吃嗎哪（大概是野菌）而生活，受到生活的熬煉，也就不免有了怨言！“巴不得我們早死在埃及地耶和華的手下。那時，我們坐在肉鍋旁邊，吃得飽足。妳們將我們領出來，到這曠野，是要叫這全會眾都餓死啊！”（出壹六·3）“誰給我們肉吃呢？我們記得在埃及的時候，不花錢就吃魚”（民壹壹·4-5）。民族的獨立固然重要，肚子吃飽也非常要緊。這些牢騷，以人的立場來說，是人情之常；以耶和華來說，就顯得不夠信心，不夠服從，免不得要發怒了。後來，以色列人聽到迦南地方的人民，強壯有力，就失望的哀哭起來：“巴不得我們早死在埃及地，或是死在這曠野。耶和華為什麽（要）把我們領到那（迦南）地，使我們倒在刀下呢？我們的妻子和孩子，必被擄掠。我們回埃及去，豈不好嗎？”眾人彼此說：“我們不如立壹個首領，回埃及去罷”（民壹四·2-3-4）。另立壹個領袖，不只是不要摩西，而就是不信任耶和華上帝的領導，嫌耶和華的領導無方，使大眾面臨絕地。嫌耶和華領導無方，不再要耶和華領導；對於耶和華上帝的藐視，嚴重到什麽程度？所以這壹次，上帝生的氣可大了！準備用瘟疫來擊殺他們——耶和華最心愛的以色列人。後來，雖答應了摩西的懇求：“求妳照妳的大慈愛，赦免這百姓的罪孽”（民壹四·19），而還是給了“妳們的屍首，必倒在曠野”（在進迦南以前就死了）的懲罰。耶和華上帝的法律是：誰不受耶和華的領導，誰就該死。上帝的大慈悲、愛世人，是不能與統治人類分離的。因為，耶和華的身分，是宇宙的大統治者（主宰）。在上帝，非統治人類，就無法愛人類。所以人類也就非服從主，作忠實的仆人，不能獲得上帝的愛。耶和華與耶穌先生的信徒啊！妳們要記著：統治妳就是愛妳。
第二例，在以色列民族，進入了迦南，由祭師撒母耳領導的時候。那時，以色列還是部落（十二支族）時代，士師（祭師）治理——耶和華神權統治的時代。當時的列國，都有了國家組織，有國王治理。以色列人也就向撒母耳要求，為他們立壹個王。從祭師治理到國王治理，本是人類歷史的壹定演進。從人本的文化來說，這是可喜的進步。但從耶和華的神權統治，神人間的主奴關系來說，那等於叛逆，不要耶和華作他們的王了。所以，耶和華對撒母耳說：“他們不是厭棄妳，而是厭棄我，不要我作他們的王”。人類由於眼睛明亮，人類文明進展到了這壹階段，任憑耶和華怎樣的全知全能，也無法扭轉這壹歷史的要求。雖然耶和華還是努力作最後的說服：“告訴他們，那王將來怎樣管轄他們”（撒上八·9）：服勞役、納賦稅，還要奪取他們的財產。然而人類有了國家組織的堅決要求，也就不聽耶和華的說話。耶和華到底是聰明的，見事已如此，反對無效，也就順水推舟，給他們立壹個王了。
耶和華不願意以色列人成立國家，還是為了不願意人類的團結。人類集合於國家的組織之下，至少是以政統教（怕還要政教分離，……），人類再也不會無組織的，受耶和華神權政治的直接領導了。國家制度，是人類進壹步的社會組織；在國家的統壹組織下，營為群體的活動。文化、事業、公***福利，壹切都更迅速的進步。在這大地上，人類要顯揚自己的名字，不再將榮耀歸於上帝。企圖反對國家，誹毀國家為管轄人類，虐待人類的力量，耶和華上帝早在馬列主義以前，吐露這種高見了。其實，他們也不壹定討厭國家，只是國家制的存在，使他們統治世界的雄才大略，無法實現罷了！
人類既有了分別善惡的智力，那惟有使人類分散、對立、鬥爭，才能信受耶和華上帝的領導。這壹政略，到耶穌先生宣揚福音的時代，雖因人智進步，而大大修正（不，這叫做成全）了耶和華的意思。但以促使人類分散、對立，為達成信仰上帝的有效方法，還是壹樣。如耶穌先生說：
“妳們不要想我來，是叫地上太平。我來，乃是叫地上動刀兵。因為我來，是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。人的仇敵，就是自己家裏的人。”（太十·34-35）
“妳們以為我來，是叫地上太平嗎？我告訴妳們：不是，乃是叫人分爭。從今以後，壹家五個人將要分爭：三個人和兩個人相爭，兩個人和三個人相爭。父親和兒子相爭，兒子和父親相爭；母親和女兒相爭，女兒和母親相爭；婆婆和媳婦相爭，媳婦和婆婆相爭。”（路十二·51-53）
耶穌先生的福音，強調信主得救——主要是信上帝的兒子，信上帝的化身，也就是信耶穌自己。他強調來世間宣揚福音的中心工作，是促使家庭內的自相鬥爭，就是動刀動槍，也在所不惜。有些讀《經》而沒有讀通的好好先生，懷疑耶穌先生那樣的愛人如己，不惜犧牲自己的生命，怎麽會叫世人自相分爭呢？不只說愛而又談仇恨；不說和平而強調鬥爭呢？這怕不是耶穌先生的意見吧！這是不明白希伯來精神（也可說西方精神）的幼稚想法！如明白耶和華上帝的主宰人類，是從人的分散對立中而完成統治，就容易明白耶穌先生這壹平常的道理了。不過，耶和華上帝的愛世人，著重於種族的，不脫氏族宗教的色彩。而耶穌先生的愛世人，著重於個人的，使每個人因信而得永生。耶和華上帝（聖父）的時代，是從嚴格統治人類，而逐漸失去控制的力量，所以用分散——種族分散、階層對立，及無組織以維持統治。耶穌先生（聖子）的時代，是大大革新，從頭收拾舊山河，這就非采用矛盾鬥爭的神聖策略不可。不著重家庭的鬥爭，怎能達成新王國的統治呢？