對道家思想有些體會的朋友應該會明白，在世人高舉“有為”的旗幟的時候，道家則高喊“無”是“真諦”，於此，無論是為人，還是處事，甚至是“治國”，道家都把“無”的精髓貫穿始終，旨在揭示，對“有”趨之若鶩的時代裏，人們拋棄的那些“無”，才是真正通往“寶藏”的“鑰匙”。奈何現實卻是，“物欲”過強的壹葉障目之下，反而本末倒置”。
言歸正傳。那麽從上文回到題目中的議論核心：“老子提倡“無為而治”，指出“其政察察，其民缺缺”，那麽為何古人卻偏偏建立各類“規矩”，而不采納老子的“無為治天下”呢？。
其實，在顏小二看來，人類社會在不同發展階段出現的各類所謂“規矩”，與道家老子的“無為之治”並不相違背，因為道家老子的“無為”從來不是“什麽都不做的”的“消極自縛”，而是順勢而為的“潤物無聲”，而道家之“無為”的精妙與精髓就在這個“潤物無聲”的“無”，各位可以體會壹下。
1、老子“無為”實則是“順勢而為”就市面上想當然的壹些觀點，世人趨於將道家與“仙風道骨”相聯系，於此認為道家的思想是“避世”的。誠然，因為對自然之道的領悟，深諳道家真諦的人，他們身上的“煙火氣”往往沒有“普通人”那麽重，於此，他們看起來，相較而言總是“淡薄而隨和”、“親切而自然”，但這並不意味著他們“突兀”。
“小隱隱於林，大隱隱於市”，在顏小二看來，深諳道家真諦的人，往往是“隱於市”的智者，他們對美好人生有不同於“物欲享受”的定義，他們的處世姿態往往是“順人而不失己”的。
於此，通過上述邏輯，道家之“無為”，絕對不是“什麽都不做”的意思，而是“順勢而為”，自然而然去做”。或者這樣說，因沒有夾雜著“私欲”，所以道家的“順勢而為”往往就不會有強作妄為的“高調”與“突兀”。
2、老子講“無為而治”，古人立規矩，二者是否矛盾？關於治世與“規矩”，《老子》壹書中指出：
“其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。”
這句話是在說，當規矩看上去比較“混沌”的時候，這個時候百姓內在是淳樸而自然的；規矩如果比較細致、緊密，這個時候，百姓就會顯得比較狡黠，人間也容易處處是抱怨。
這種時候，道家老子在治世上對“無為”的貫徹，就壹眼可辨了。有人認為，這是老子在反對領導者“立規矩”？真的是這樣嗎？
在顏小二看來，老子只是在描述壹個現象，即在人類社會“規矩”比較模糊、沒有那麽細致的時候，人民確實是比較“淳樸”的，隨著人的欲望越來越多，“強作妄為”的人越來越多，“規矩”也有越來越細致。各位可以體會中間的邏輯嗎？
或者反向來說，在老子看來，規矩變多的原因是多方面的，但是這兩個原因需要反思、也比較突出：第壹，有人開始強作妄為去傷害別人，這種時候，需要規矩加以“束縛”；第二，少數私欲強的人成了掌權者，開始利用“規矩”維護自己的“特權”。
按照老子的這種邏輯，“規矩變多”確實暗示人開始狡黠，人與人間的抱怨變多。於此，反向推之，這種“規矩變多”導致人“狡黠、抱怨”的深層次原因，不在於“規矩”本身，而在於“規矩”背後泛濫的“私心”。
於此，壹個清明的“領導者”，在“立規矩”壹事上展現出來的，不是“什麽都不做”，而是不帶個人私欲去“作為”。於此，清明的“領導者”立不立規矩呢？當然“立”，只不過是“順其自然”、“順勢而為”去立，這種行為，往往會推進“有無相生”，造就“子子代代無窮盡也”的良性循環。
雖然幾千年華夏文明中，有很多被淘汰、被詬病的“規矩”，但是華夏文明幾千年的燦爛已經向我們證明，古人在“立規矩”壹事上，並未達到與道家之“無為之治”完全對立的態勢，更多是沿著“潤物無聲”的大方向前進的，不然，我們華夏兒女也無緣像現在這樣談天說地。各位可以思考壹下其中的合理性。
3、道家智慧給今人的啟發最後，顏小二聯系我們的生活實際，以道家之“無為之治”與古人“立規矩”之間的契合性，來講講議論之下，我們可以獲得的啟發。
首先，要明白事物具有“兩面性”，鍛煉我們的辯證思維。道家以“無”說“有”，更多是基於世人“貪多”的思維慣性，對人“過度求高求遠”而導致“壹葉障目”之狹隘的當頭棒喝。我們為人處事，要懂得突破常人功利思維，轉換角度、立場、摒棄自身偏見，力求以“俯視”的姿態觀看整個“局面”，這個時候，我們或許可以看到讓人眼前壹亮的“別有洞天”。
其次，如果屏幕對面的您是某個“集體”的主要經營者或領導者，這種時候，就要懂得從道家“無為”思想中汲取管理智慧了。要成“方圓”，規矩意識肯定得有，關鍵是，如何達到“潤物無聲”的效果，這個時候，考驗的就是各位摒棄私欲之下的“格局”與“眼界”了。成人之心越盛，“無聲作為”之下，“成己”的驚喜往往就越多。各位可以體會壹下。
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