《道德經》被譽為“萬經之王”，是道家、道教的最高經典。從古到今，註解它的書層出不窮：有以儒解老的，有以佛解老的，有從修行實操來解老的，有從權謀運用來解老的。各行各業，各類人群，好像都能從中得到啟示，包括歷代帝王也不例外。正如尼采所說：“像壹個永不枯竭的井泉,滿載寶藏,放下汲桶,唾手可得。”
那麽《道德經》都講了些什麽內容，揭示了些什麽道理，能歷經兩千多年都流行不衰，在世界範圍內都備受推崇呢？（據說：曾經在譯成外國文字的世界文化名著發行量上，《聖經》排第壹，《道德經》高居第二。因為譯文太多和偏向領域的重疊，《道德經》幾年前就超過聖經了。）
壹、宇宙觀
在人們還流行聽天由命，普遍崇拜神靈的時代，老子已經開始探索宇宙的奧秘了。他指出，天地萬物都是由壹個叫做“道”的東西造生而來的：“道生壹，壹生二，二生三，三生萬物”；如果掌握了“道”的秘密，那麽“以道蒞天下，其鬼不神”，執道而行走天下，根本用不著求助於鬼神。
道生萬物是這樣壹個過程：道→無→有→萬物，老子概括為“天下萬物生於有，有生於無”。“有”，是有形有象有名，因為有形有象，故而有上有下，有內有外，可以分割為“二”；“無”，因為無形無象，故而無上無下，無內無外而渾然“壹”體不可分割。
至於“三”，它源出於“有”（二），但又不同於那個母體的“有”，所以被稱為“三”。就好像壹顆石頭，它具有堅硬、白色的性質，但如果把這顆石頭碾成分子原子，也就不再具備這些性質了。而“物”，如果沒有了屬於自己的特性，也就不成其物了。就像壹個人，把他分拆成細胞，也就不能再稱之為人了。天下萬物，都具備自身獨有的性質，都來源於這個“三”。
“無”，之所以能造生“有”，因為它並不是什麽都沒有，而只是擁有沒有形狀的形狀，具備沒有形體的形象（無狀之狀，無物之象）。就像我們的意識壹樣，沒有形狀，沒有形象，但並非空無，可以有意識空間，可以造生夢境。
所以無中生有的過程，是非常玄妙的，老子說：“故常無欲，以觀其妙。”只要我們能把自己的狀態調整到那個“無欲”的情狀下，“致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復”，就能體會到無中生有的妙處。
比如我們在放松身體，放空心靈的時候，常常就能靈機壹動，激發出靈感來。靈感即出，心念已動，身體已行，此時為“有”。處於“有”的狀態時，就能在同為“有”的萬事萬物中運用和檢驗它。
這兩種狀態的區別在於，“無”是不用意識主導的，是空虛寧靜的感悟狀態，也就是“常無欲”；而“有”是用意識主導的，是主動有為的有意狀態，也就是“常有欲”。
這“無”和“有”，在於道，同樣源出於道；在於人，同樣源出於人。它們就像形體和影子壹樣不可分離，就像聲和音壹樣同生***存。它們是道生萬物並讓萬物得以持續演化發展的玄妙法門，也是人得以認知和運用道之玄妙的總法門。
生之，又生之，任何事物推及到它最終的根源，指向的壹個唯壹不變的東西，就是“道”。所以把握住了道，也就把握住了天地萬物。
二、處世之道
這裏的處世之道，包括人與自然的相處方式，人與人的相處方式，人與事、物的相處方式。與之相對應，老子提出了“嗇”、“柔”、“小”、“樸”四個概念。
嗇：老子說“治人事天，莫若嗇”。“治人”，是指治理人事，在人間世闖蕩；“事天”，是指服侍上天，在天地中生存。
不論是生存在人間世，還是應對於天地自然，都沒有比收斂自己的欲望而不妄作，珍惜自己的精力而不妄為更加重要的了。
老子又說：“出生，入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。”
生之徒，是指沒有遭受意外夭折的人；死之徒，是指遭受意外夭折的人。但還有壹些人，想要讓自己得到更多，活得更好，活得更長久，結果反而遭到橫死。為何？
因為他們被主觀欲求控制了頭腦，結果失去本心清明；拋棄根本而追逐外物，以致看不清形勢，妄動入死地而不自知，這正是導致他們橫死的原因。
柔：老子說“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，“堅強者死之徒，柔弱者生之徒”，又說“曲則全”。這三者之間有關系嗎？當然有。只有自身柔弱了，才能曲得下來，才能得到保全；只有自身柔弱了，才能馳騁天下，而不會受到阻礙。
自然生成的事物，形態沒有壹個是絕對筆直的。經歷那麽長時間的生存發展，它們最終都選擇了最適合保全自身的“曲”，所以曲才可以保全。就算是在生活中，也幾乎沒有壹直壹帆風順，想什麽就來什麽的情況出現，所以才有“委曲求全”這個成語。
因此，彎曲著反而能得到更好的伸展，因為保全了自己；曲折前行反而能更快到達目標，因為避開了障礙。柔弱，故而能夠“全生”，能夠“葆真”，所以老子說“強大處下，柔弱處上”、“守柔曰強”。
柔弱之所以強大處上，正是因為它在下、在後，老子所謂“後其身而身先，外其身而身存”，“善用人者為之下”。所以聖人常常把自身放在最後，但卻能站在前方領導眾人；並不壹心為自己謀取福利，但卻能得到天下人的保護和擁戴。這就是無私反而成其私，處下反而居上，柔弱反而勝剛強。
小：老子說“見小曰明”。見小，是因為“知常”，掌握了天地萬物的運行規律，故而再細微的地方都能掌握。
任何難，都成長於易；任何大，都成長於小，所以掌握了小，也就掌握了大。因此“聖人終不為大，故能成其大”。
處理困難的問題，要在它還很容易解決的時候就開始處理；治理大的問題，要在局面還沒有發展至混亂的時候就開始治理；成就大的功業，要從很小的事情開始做起。所以聖人從來不會等小事變成大事之後才開始有所作為，故而最終能取得大的成就。
因此，真正善於治理國家的人反而不會留下什麽值得記錄的重大事件，因為國家是太平無事的。真正善於打仗的人反而沒有赫赫之功，因為他根本就不會讓戰爭打起來，未戰已先勝，不戰而屈人之兵。真正善於成大事的人看起來反而無所事事，或者只是在做小事。
事物在趨勢之初的時候，事都還是小事，都還是容易的事。但我們不能因為事情“小”就輕視它，因為事情“大”才重視它。因為“大”都是由“小”發展起來的，只有像對待“大”那樣去對待“小”，才能輕松做事，成功做事。“是以聖人終不為大，故能成其大。”
“民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。”人們做事，常常在即將成功的時候失敗。如果不論是在開始的時候，還是在結束的時候，都能始終如壹地謹慎對待，也就不會再有失敗的事了。
“輕諾必寡信，多易必多難”，如果把什麽事情都看得很容易，最終就壹定會碰到大的困難；如果輕易去許諾別人，最終就會失信於人。所以話說太多就顯得很廉價，行為太隨便就顯得很輕浮。
樸：老子說，“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”
眼睛是用來視物的，而不是用來追求視覺享受的，五顏六色看多了反而會讓眼睛受到損害；耳朵是用來聽聲音的，而不是用來追求音樂享受的，靡靡之音聽得多了，反而會讓耳朵受到損害。
嘴巴是用來吃飯的，而不是用來追求口舌享受的，品嘗的味道多了，反而會讓味覺受到損害；內心是要保持淡泊寧靜的，過度的馳騁娛樂只會刺激得人心中狂躁；生活是要過得自由自在的，身上珍貴的東西放多了，反而連走路說話都變得小心翼翼了。
所以過於追求外物，就會損害自身。最大的罪過莫過於放縱自己的欲望，最大的災禍莫過於不知足，最大的過錯莫過於貪得無厭。人的欲望是無止境的，壹個人自己知道滿足而得到的滿足，才是真正恒久的滿足。
人不需要外物來襯托和裝扮，物也同樣如此，質樸才是最美。《韓非子》說：“和氏壁，不用五彩修飾；隋侯珠，不用金銀修飾。它們的本質極美，別的東西不足以修飾它們。事物等待修飾然後流行的，它的本質不美。”
老子說“大巧若拙”，我們總覺得大自然不夠完美，於是對自然的素材進行加工。自以為手法靈巧，卻不知這素材本身，才是真正的鬼斧神工。我們總是否定自己，主觀去雕琢自己，修改自己，自以為“成器”。卻不知這真正的大器，是不需要也無法通過主觀人為來造就的――“大器免成”。
三、治國方略
治國，取天下，也是《道德經》中比較突出的主題了。老子用了很多的篇幅，提出了三個理念：1、中正；2、無為；3、少私。
中正：老子說“以正治國，以奇用兵”，如果得“正”？守中而已。守中而得正，天下就會向之歸順和依附，就能成為天下的根本。也就是老子所說“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”無為、好靜、無事而無欲，即為“清靜”，故“清靜為天下正”。
我不憑自己的主觀意誌強行管理百姓，百姓自然而然就能有序發展；我喜好清靜而不折騰百姓，百姓自然而然就能和諧安寧；我不人為生事而侵擾百姓，百姓自然而然就能富裕；我不為自己的私欲而驅使百姓，百姓自然而然就能樸實。
中正，故而能視天地萬物如壹，故而能以百姓為芻狗，不會有特別的偏愛或偏恨，故而能得公平公正。“太山不立好惡，故能成其高；江海不擇小助，故能成其富。故大人寄形於天地而萬物備，歷心於山海而國家富。”（《韓非子?大體》）
泰山不以自己的好惡來選擇山石，故而能成就其高；江海對細小的流水也不拒絕，故而能成就其廣。所以君王如果能像天地壹樣對待萬物，就會人才齊備；如果能像山海壹樣心胸寬廣，就會國家富足。
無為：老子說“天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。”如果把天下當成自己的私產而隨意處置，那麽最終就會失去它。同樣的，憑自己的主觀意願去治理國家，那麽最終也會失去它；憑自己的主觀意願去處置自己的身體，那麽最終也會失去它。
天下神器，它自然而生，自有其運轉規律存在，如果隨意去幹涉，就必然會遭受失敗。所以“以無事取天下”，所以“治大國若烹小鮮”，治理大的國家，就好像烹制小魚壹樣，不能隨意的翻來翻去，否則壹來二去小魚就被翻爛了。
故而“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。
大道看上去好像無所作為，但實際上它無所不為，萬物都由它而生。侯王如果能持守道來治理天下，萬物將自然而然的有序成長。
在成長的過程中，會慢慢有各種欲望產生，有各種負誌強行的行為出現，此時就需要以“無名之樸”鎮之。讓人們“無知”以保守自然天性，“無欲”以保持清靜無事。如此，天下自然也就能得到和諧安寧了。
所以“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”國家政令寬厚，則民眾淳樸真實；國家政令繁苛，則民眾狡詐多智，難以治理。
少私：老子說，“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。”
人民之所以會挨餓，是因為統治者橫征暴斂無度，所以才會導致人民挨餓。人民之所以會難以治理，是因為統治者總是按照自己的意誌去治理國家，所以才會覺得人民難以治理。
人民之所以連死都不怕了，是因為統治者讓百姓都沒有了活路，為了生存下去，才會不怕死。所以那些居於上位的人，如果不把自己的利益看得那麽重，不處處想著盤剝人民利益自己，他就是善於造福人民的賢主了。
如果人民壹直都不害怕死亡的話，拿死亡來威脅他們又有什麽用呢？如果人民壹直都很害怕死亡的話，那麽對於那些為非作歹的人，我就把他們都抓起來殺掉，又還有誰還敢再去作惡呢？
自有上天來除去那些必死的人，而不是由統治者來決定誰當死誰不當死。如果硬要替代上天來執行殺人的任務，就好像替代技藝高超的木匠去砍木頭壹樣。替代木匠去砍木頭，很少有不砍傷自己手的。
因此：“使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有余。是為盜誇，非道也哉！”
如果我對道稍微有所認知，那麽行走在大道上，我就會唯恐有所偏差而走入歧途，所以不敢憑借自己的主觀妄然行事。
否則的話，朝政無人打理，田地壹片荒蕪，倉庫非常空虛。但卻有人穿著華麗的衣服，行走佩帶利劍，山珍海味吃到厭煩，財產貨物多到用不完。這不是壹群強盜在治理國家嗎！
四、個人修養
老子說：“我有三寶，持而保之。壹曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。”
我壹直有三樣寶貝，並堅定不移的持守著它：壹個叫“慈”，壹個叫“儉”，壹個叫“不敢為天下先”。
“慈”，是不傷人，不害物，守護培育的意思。父母因為有“慈”，所以能養育自己的子女，所以能“勇”到不顧自己的生命來守護自己的孩子。
“儉”，是少欲的意思。少欲的人，他們不會被外物所驅使，不會因利而貪得，不會把得失放在心上，所以能夠積累到很多很富有。
“不敢為天下先”，是不爭的意思。不爭的人，不會把自己的得失放在天下人的前面，而更願意站在天下人的後面。他們把自身放在最後，所以能夠得到大家的推崇，可以成為眾人的官長。
如果舍其慈，勇於傷人；舍其儉，貪得無厭；舍其後，處處爭先，這樣的人，就算能夠風光壹時，最終也必會給自己招來無窮的禍患。
“慈”，用於作戰則百戰百勝，用於守護則無人能破。所以上天將要成就壹個人，就會讓他心中恒有慈念。
因此“善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下”，善於輔佐治理天下的人，不會以武力逞強於天下；善於作戰的人，不會表現出很兇猛好鬥的樣子；善於戰勝敵人的人，不會給敵人正面硬拼的機會；善於用人的人，對人態度都很謙下。
因此“聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。”
聖人不會為自己爭奪利益，而是用來成就他人，成就的人越多，他的德性就越廣博；聖人不會為自己累積財貨，而是用來造福他人，造福的人越多，他自己就越富有。所以天道有利於萬物，而不會傷害他們；聖人造福於萬民，而不會與人相爭。