“完全的否定是肯定的精髓” ， 這句話從字面上看似乎有些矛盾，但仔細揣摩，它其實將“否定”和“肯定”這對矛盾概念辯證地統壹起來，很富有哲理。下面我們看看這句話中蘊含了哪些深意。
提到否定，腦海裏會浮現出壹個字---“懟”，這個字本來念（duì），但近些年被網友按照河南方言異化成（duǐ），不管念啥，這個字似乎把“否定”更加形象化地展示出來。談到懟人，其最高級形式莫過於辯論賽了，辯論通常會圍繞某壹主題，以正方、反方相互論辯詰難，最後評委點評打分。每次看到選手們激情四射地唇槍舌戰，都被他們的雄辯口才、敏捷思維深深吸引。
懟人也好，辯論也好，似乎都是以否定作為手段， 通過攻擊對方進而確立自己的觀點、主張。 甚至有時候直接把攻擊對方當目的，為了否定而否定，以顯示己方的存在感或優越感。但是， 本句中的“否定”既不為了建立什麽觀點，也不為了攻擊某人，而是否定了心理世界的全部觀點。註意，是全部，無壹遺漏。
不難看出，通常的“否定”都在圍繞觀點進行， 而有時也會圍繞“事實”展開 。在否定事實方面，科學做得最專業、最徹底，因為自它誕生那壹天開始，把能夠被證偽作為其最重要標簽。也正是如此，才有無數科學家傾其壹生為之奮鬥，不斷地發現新問題，修正前人錯誤，讓科學具有了欣欣向榮的生命力。但是， 本句中的“否定”既不是否定某個具體的事實，更不是否定科學領域的質疑精神，而是否定了科學自帶的局限性 。
隨著科學研究的深入，學科分類越來越精細，僅大學本科教育，其學科專業就多達300多種，更不要說研究領域了。由此可以看出，各個學科之間已經具有明顯的界限和專屬研究範圍，這樣雖然有利於研究程度更加深入，但卻不可避免地在各個學科之間建立起壁壘，科學界對此也有***識。局限讓很多學科研究變得舉步維艱，因此也逐步衍生出很多交叉學科。
如果說科學具有局限性，那麽素有“科學的科學”之稱的哲學，就能夠突破這種局限嗎？其實，嚴格意義上講，哲學本身也是科學，只不過哲學研究對象更加抽象，提取出各個學科的***性，把思維、認知、意識等作為研究目標，試圖通過回答哲學問題，進而起到指導和引領其他學科的作用。 很顯然，哲學同樣也在本文否定的範圍之內。
哲學發展了幾千年，已經出現很多學派，諸如，關於思維和存在、意識和物質誰是第壹性的問題，始終爭論不休，最終出現唯物主義和唯心主義兩大陣營；而關於兩者同壹性的問題雖有***識，但也壹直存在可知論和不可知論的兩大學派。無論哪個學派，他們都沒有脫離頭腦層面，都是在以邏輯學為基礎，和科學壹樣， 無非就是依賴歸納和演繹兩種思維模式，那麽，哲學的局限性也就顯而易見了。
科學和哲學的局限性壹方面來自於頭腦掌握的知識不足，另壹方面來自頭腦思維方式先天的局限。如此說來，人類的頭腦豈不毫無用處了嗎？其實，這裏並非否定頭腦本身，而是否定由頭腦主導的單壹思考模式。當單純依賴頭腦進行邏輯推理或判斷時，它便成為唯壹的可信因素，屏蔽了其他感官產生的信息，但頭腦調用的素材卻是抽象和支離破碎的，沒有任何整體性和真實性可言，因此，得出的結論也不可能正確和全面。
如果把科學的不同學科比作餐桌上?壹道道佳肴，那麽哲學就像承載這些美食的桌子，對科學的否定好比對每道菜品頭論足，指出烹飪過程的缺陷，那麽對哲學的否定就是掀了桌子。
那麽，有讀者會繼續追問，如果科學和哲學都被否定了，那麽被認為可以解決壹切問題的“神學”應該有立足之地了呢？恰恰相反。神學，包括各種宗教，也都無壹幸免地被列入否定名單，因為幾乎所有宗教都是以“信”為基礎，在沒有真正地看到事實之前，“信”就是理論、就是觀念、就是方法，和事實沒有半點兒關系。
在我們內心，無論是存在壹個無所不能的“神”或“上帝”，還是有壹個不可辯駁的“信念”或“原則”，這些都是宗教埋下的種子，讓人們對它必須完全地信任，不能存有任何地質疑，“信”成為了所有宗教的***性和底色，這就與“否定”形成了壹對天生的矛盾，兩者可謂水火不容，必須把這些和事實真相無關的內容徹底地否定掉。
否定了觀點，否定了科學和哲學自有的局限性，同時也否定了對宗教的盲從，做到這些，還沒有達到本句中 “完全的否定” ，完全不僅包括上述內容，還包括進入心理層面的所有記憶、經驗、方法等思想內容，讓它們不再幹擾我們觀察事物的過程，也不再扭曲事實，進而徹底從頭腦中冰消瓦解，化為泡影。
“ 完全的否定” 既是整篇文章的核心，同時也與本文第壹自然段形成了呼應，即“ 人不可能通過任何組織、任何信仰、任何教義，牧師或儀式、任何哲學知識或者心理技巧，來達到它。 ” 壹言以蔽之：否定壹切，只破不立 。
談到只破不立，佛教歷史上有壹位著名的論師---龍樹菩薩，他壹生弘揚大乘佛法，宣講般若法門。據說，他以深邃的覺察以及超群的辯才讓所有聽法之人折服，領悟空性，但關於真相的描述，他直到涅槃，始終只字未提。這位被公認為佛教史上的第壹位偉大論師，壹生著有大量佛經，其中最著名壹本叫《中論》，對中國大乘佛學產生了深淵影響。中國佛教史上八大宗派，都尊奉其為祖師，曾用“徹見甚深義之聖者”之美稱來表達贊嘆之意。
《中論》在卷首便概括了其核心思想即：“ 不生亦不滅，不常亦不斷，不壹亦不異，不來亦不出 ”，亦稱為“八不偈”。他批判了人們對佛法的種種錯誤知見和解釋，認為生與滅、常與斷、壹與異、來與出都不應執著，都是“戲論”，因此，統統被否定了。簡單概括說，我們所能感知到的萬物都是相（假有），而其本性為空（真空），常人常執著於相，而忽略了本性，因此，要用正確的“中觀”態度面對，才能證得真相。
這有點像玄奘大師所譯的《心經》，同為般若經典， 僅僅用了短短260個字，其中表示否定含義的詞，如：“空”“無”“不”等近50個字 ，平均每5個字就出現壹個否定詞，幾乎完全用否定的形式來闡述了般若佛法的精髓，通篇也沒有“立”壹個觀點。可見，《中論》和《心經》壹脈相承，都是為了讓世人破除“有執”，見證真諦。
再看作為中國傳統文化核心之壹的道教，其重要經典《道德經》， 同樣僅僅五千余言，所用到的否定短句也多達三百多處， 其內容涵蓋了修身立命、治國安邦、出世入世等諸多方面，通篇隨處可見否定式表達，最終確定了道家“無為而治”的核心思想和處事原則，這讓儒家的創始人孔子也不得不贊嘆道：“無為而治者，其舜也與？”
否定，在西方哲學體系也很常見，甚至可以說其發展史就是壹部不斷否定前人的歷史。 在西方哲學創始人蘇格拉底之前，人們單純地把自然作為研究對象，認為“人只需要認識自然，並且能夠認識自然”，這壹點毋庸置疑，天經地義，但蘇格拉底重新審視這個問題，把“認識自己”這件事納入到哲學範疇，實現了哲學從簡單的認識客觀規律轉到認識人類自身。
而關於客觀存在的問題，所有人同樣認為無可置疑，直到古希臘又出現了壹位神奇的智者---高爾吉亞，這位哲人在平均壽命不足30歲的年代，活過百歲，絕對算是個奇跡。高爾吉亞針對存在論提出並論證了三個著名哲學陳述，即：（1）不存在任何事物；（2）即使有某物存在，我們也不可能認識它；（3）即使事物存在並且能夠認識它，我們也不可能將這壹知識傳達給別人。
圍繞高爾吉亞提出的三個否定式命題，逐步衍生為西方哲學三大研究領域，即本體論、認識論和語言哲學問題 。後來，西方哲學家們把這種思考模式稱為懷疑主義，“西方近代哲學之父”笛卡爾憑借普遍的懷疑而奠定了近代西方哲學，即把形而上學從古希臘哲學中對客體的研究轉到主體上來，由此可見，這種懷疑主義是理性的，它是研究事物本質的必要手段。從這個意義上講，如果沒有懷疑、質疑和否定，就不可能產生近代哲學， 沒有懷疑，理性也不能成為真正的理性 。
理解了否定，那麽這句話中“ 完全的否定 ”又是指什麽呢？其實，它比之前提到的各種否定更加徹底，它是對整個思想領域的否定，否定了所有進入心理世界中的思想，包括觀點、觀念、概念、方法、辦法、記憶、經驗，還包括心理知識、宗教、哲學觀點......即所有帶有“自我”印記的那些東西。
“完全的否定”讓心理層面的思想內容完全現出原形，無處藏身，最終只能露出虛幻本質，繳械投降，停止活動。在心理領域，只要“自我”主體感、存在感、優越感還在，就說明沒有被“完全的否定”，也就是說， 否定進行得就不徹底，還可以繼續否定下去，直到它徹底消失 。
那麽接下來這句話，“ 完全的否定是肯定的精髓。 ”又該如何理解呢？從字面上我們很容易認為，把所有錯誤都否定了，就會留下正確的東西。如同考試時做選擇題，排除了所有錯誤選項，剩下的壹定是正確答案。如果這麽理解，說明妳仍被困在頭腦邏輯思維的慣性中。
這裏的“肯定”並不是確立某個觀點或者結論，因為之前的“否定”也並不針對觀點或結論，而是否定了整個意識領域，當看清意識領域的虛幻性之後，進而對其進行了清除。那麽，接下來產生的“肯定”也壹定是超越思想領域的壹種正確，它是什麽呢？ 顯然是那個不可言說的真理 。
所以，這裏的“肯定”不是通常意義上建立了某個觀點或結論，而是進入壹種狀態或是境界，可以時刻保持覺知，隨時可以看到真相而不受思想觀念的幹擾，進而可以采取正確的行動應對外界環境變化。
總之，無論是“完全的否定”還是“肯定”，都超越了思想層面而存在，都是基於對事實的觀察和了解，看到了心理世界中“自我”的真相，看到其虛幻本質同時清除了“自我”，而這種清除才是最徹底的否定。此刻，思想層面或者說語言，都只是壹種形式而已，如果沒有思想參與其中，表面上肯定的表達，也自帶否定的味道；相反，全部用否定式表達，正確的東西也會自然那呈現。
文中最後壹句話“ 只有在此時，才有愛，也就是慈悲與智慧。 ”? 在否定了所有心理層面的思想之後，愛、慈悲和智慧自然出現。為什麽把這三者放在壹起呢，它們是什麽關系？其實， 當思想褪去，愛、慈悲和智慧在就是同壹個東西，或者說同壹個狀態 。它們和文章中之前提到的自由、真理也是壹個東西，它們都是思想無法理解和觸達的，永遠無法用文字表達。
“愛”這個字，我們用的最多，通常會說，我愛某個人，凡事都為他著想，為他全身心付出，不求任何回報......典型例子就是父母和孩子之間，與親人、摯友之間也會出現。慈悲似乎比愛的範圍更大，可以把對最親近人的愛延伸到所有人，把對人的愛擴大到對動物、對自然、對普天之下的所有生命......猶如佛教中“無緣大慈，同體大悲”的說法。
而“智慧”壹詞，除了指壹個人頭腦清晰，思路敏捷，博學多識，對事情能夠準確判斷，還包括他們往往具備較強的溝通和***情能力，對人、事、物有壹種超乎常人的敏感，可以洞穿事物本質，能夠快速做出正確決策。與智慧的人相處，會帶給妳愉悅、舒暢、自然的體驗。
但是，如果按照上述理解，“愛和慈悲”無論如何不能和“智慧”等同起來。前者更偏於壹個人的品行和格局，後者傾向於壹個人的能力，各有側重，完全不是壹個層面。顯然，文中所提到這三個詞與大家日常所理解的含義大同，那區別在哪裏呢？
通常意義的“愛和慈悲”，無論描繪得多麽偉大，其中都存在割裂開的主體和客體 ，諸如“我”愛妳、“我”愛動物、“我”愛自然、“我”以慈悲為懷.....主、客體的存在意味著心理層面依然殘留著“自、他、妳、我”的主體感。而壹旦“自我”出現，自然會占據壹個無比重要的位置，它就開始對各種人和事情進行識別、評判，進而主導行為，這已經讓真正的“愛”“慈悲”變了味道，進入了另壹個軌道。
只要“自我”還在，由於其地位非常特殊，會把被愛對象不由自主地視為己有，納入“自我”範疇，為“我”所控，進而演化為壹種欲求和目標。就像父母愛孩子，都是無條件地愛，希望他幸福快樂，不圖任何回報，但這有壹個前提，那是他們自己的孩子，因為他們做不到平等地愛別人家孩子。這說明， 他們所謂的愛孩子，本質還是在愛自己，所謂的不圖回報，只是表象，在“愛”的過程中無時無刻不在滿足自己 。
可見，只要“自我”沒有徹底消失，個體感、主體感、歸屬感還在，那麽， 對個體的壹切贊美之詞都是思想為自己披的華麗外衣，但那只能是“皇帝的新裝”，自欺欺人而已 。
再說智慧，如果把這個詞拆開來解釋，智，為心智，指頭腦的能力和積累的知識；慧，為心性，有清澈通透之意，心不是指心臟，而是人體所有感官以及感知能力的統稱。顯然，這裏 的智慧不是指“智”，而是指“慧” 。慧離不開智，但不局限於智，真正的智慧是能夠調動身體全部感官去感知世界，而不僅僅是用頭腦思考。
當我們擁有了真正的智慧 ，意味著全部身心與整個世界聯通，期間沒有絲毫思想的阻隔和幹擾。思想不活動，自我隨之消失，因此便沒有了“我、妳、自、他”的界分和區別，看到了人類意識原本就是壹個整體。如此壹來，人與人之間不再有評判、攀比，也沒有掌控的欲望，那麽，哪裏還會有怨恨、嫉妒或惡意傷害呢？此時， 真正的愛和慈悲自然浮出水面，呈現在彼此關系之中 。
愛、慈悲和智慧，如同陽光，普照到每壹個角落，溫暖到每壹個人，每壹樣東西，也驚艷了每壹個瞬間。