“完全否定是肯定的本質”看似有些矛盾，但細想起來，其實是辯證地統壹了“否定”和“肯定”這兩個矛盾的概念，很有哲理性。我們來看看這句話的意思。
說到否定，壹個詞浮現在腦海——“Bi”，原本讀作(du‖)，但近年來被網友根據河南話異化為(duǐ)。不管怎麽發音，這個詞似乎更形象地表現了“否定”。說到人，最高級的形式就是辯論賽。辯論賽通常圍繞某個主題，正反雙方互相爭論，最後由評委點評打分。每次看到選手們激情拼搏，我都被他們的口才和敏捷的思維深深吸引。
似乎是把否定作為攻擊對方，然後確立自己觀點和看法的手段。有時甚至以直接攻擊對方為目的，為了否定而否定，以此來顯示自己的存在感或優越感。但這句話中的“否定”既不是建立任何觀點，也不是攻擊某人，而是否定心理世界的所有觀點。註意，都是，什麽都不缺。
不難看出，通常的“否定”是圍繞觀點進行的，有時也是圍繞“事實”進行的。在否認事實方面，科學是最專業最徹底的，因為從誕生的那天起，它就把被證偽作為自己最重要的標簽。也正因為如此，無數科學家為此傾註了畢生精力，不斷發現新問題，修正前人的錯誤，使科學有了蓬勃的生命力。但是，這句話中的“否定”既不是對某壹具體事實的否定，也不是對科學領域中質疑精神的否定，而是對科學固有局限性的否定。
隨著科學研究的深入，學科的分類也越來越細化。僅本科教育就有300多個學科，更不用說研究領域了。可見，學科之間有明顯的界限和排他性的研究範圍，有利於更深入的研究，但學科之間建立壁壘是必然的，科學界對此也有* * *認識。局限性使得很多學科的研究變得困難，於是逐漸衍生出很多交叉學科。
如果科學有局限性，那麽被稱為“科學的科學”的哲學能否突破這種局限性？其實從嚴格意義上來說，哲學本身也是壹門科學，只是哲學的研究對象更加抽象，提取各學科的特點，以思維、認知、意識為研究目標，試圖通過回答哲學問題來指導和引領其他學科。顯然，哲學也在本文否定的範圍之內。
哲學發展了幾千年，出現了很多思想流派。比如思維和存在，意識和物質，總有誰是第壹的爭論，最後出現唯物主義和唯心主義兩大陣營；雖然關於兩者的同壹性有* * *種想法，但壹直以來都有兩種思想流派:可知論和不可知論。不管是哪個學派，都是基於邏輯的。和科學壹樣，他們只是依靠歸納和演繹的思維模式。那麽，哲學的局限性就顯而易見了。
科學和哲學的局限性壹方面來自頭腦掌握的知識的不足，另壹方面來自頭腦思維方式的先天局限。那麽，人類的頭腦不是壹無是處嗎？其實這並不是否定心靈本身，而是否定心靈主導的單壹思維模式。當單純依靠大腦進行邏輯推理或判斷時，就成為唯壹可信的因素，屏蔽了其他感官產生的信息，但大腦調用的材料是抽象的、碎片化的，沒有任何完整性和真實性，所以結論不可能是正確的、全面的。
如果把科學的不同學科比作餐桌？壹系列的美味佳肴，那麽哲學就像壹張承載這些美味佳肴的桌子。否定科學就像評論每壹道菜，指出烹飪過程中的缺陷，所以否定哲學就是掀桌子。
那麽，有的讀者會繼續問，如果科學和哲學都被否定了，那麽能解決壹切問題的“神學”就應該有立足之地嗎？恰恰相反。神學，包括各種宗教，也被列入負面清單，因為幾乎所有的宗教都是以“信仰”為基礎的。在我們真正看到事實之前，“信仰”是壹種理論，壹種觀念，壹種方法，與事實無關。
在我們心中，無論是有無所不能的“神”或“上帝”，還是有顛撲不破的“信仰”或“原則”，這些都是宗教播下的種子，讓人不得不毫無疑問地完全信任它。“信仰”成為了所有宗教的* * *性質和底色，與“否定”形成了天然的壹對。
否定了觀點，否定了科學和哲學的局限性，也否定了對宗教的盲從。做到這壹點，還沒有達到這句話中的“完全否定”，不僅包括上述內容，還包括所有進入心理層面的記憶、經歷、方法等思想內容，使之不再幹擾觀察事物的過程，也不再歪曲事實，進而徹底從頭腦中消失，化為烏有。
“完全否定”既是整篇文章的核心，也呼應了本文的第壹段，即“人不可能通過任何組織、任何信仰、任何教義、牧師或儀式、任何哲學知識或心理技能來實現。”壹句話:否定壹切，只破不立。
說到破而不立，佛教史上有壹位著名的講解員——龍樹菩薩，他壹生弘揚大乘佛教，宣揚般若佛教。據說他以其深刻的覺知和超群的口才打動了所有聽佛法的人，悟出了空性，但他從未提及任何有關真相的描述，直到涅槃。他是公認的佛教史上第壹位偉大的佛教評論家。他壹生寫了大量的佛經，其中最著名的是《中倫》，對中國的大乘佛教產生了深遠的影響。中國佛教史上的八大門派都尊稱他為創始人，並壹度以“壹個有洞見的聖人”的美稱表示敬仰。
在卷首，中倫總結了其核心思想，即“不生不死，不變不異，不進不出”，又稱“八步聚”。他批判了人們對佛教的誤解和解釋，認為生與死、規律與不規律、壹與不同、來與去不應該執著，都是“戲論”，所以都被排斥。壹言以蔽之，我們所能感知的壹切都是相(假)，但其本質是空(真空)。普通人往往執著於相，而忽略了本性。所以壹定要以正確的“中觀”態度去面對，才能證明真相。
有點像玄奘法師翻譯的心經，既是般若經。它只用了260個詞，包括近50個表示否定意義的詞，如“空”、“無”、“沒有”。平均每五個字就有壹個否定詞，幾乎以否定的形式完整地闡述了般若佛法的本質，通篇沒有“立”。可見，《中倫》與《心經》壹脈相承，都是為了讓世人擺脫“執”，見證真諦。
妳看道教，它是中國傳統文化的核心之壹。它的重要經典《道德經》才五千多字，使用的否定性短語多達300個。其內容涵蓋修身、治國、出世、入世等諸多方面。貫穿始終的否定表述隨處可見，最終決定了道家“無為而治”的核心思想和原則，這讓儒家創始人孔子不得不佩服:“無為而治。
否定在西方哲學體系中也很常見，甚至可以說其發展史就是壹部不斷否定前人的歷史。在西方哲學創始人蘇格拉底之前，人們簡單地把自然作為研究對象，認為“人只要認識自然，就能認識自然”，這是毋庸置疑的，也是有道理的。但蘇格拉底重新審視了這壹問題，將“認識自己”這壹問題納入哲學範疇，從而實現了哲學從單純認識客觀規律到認識人類自身的轉變。
至於客觀存在的問題，大家都認為是毫無疑問的，直到古希臘出現了神奇的智者高爾吉亞斯。這位哲學家平均壽命不到30歲，卻活了100多歲，這絕對是個奇跡。高爾吉亞提出並論證了關於本體論的三個著名哲學命題，即:(1)沒有什麽；(2)即使某種東西存在，我們也不可能知道它；(3)即使某樣東西存在，我們能夠知道它，我們也不可能把這種知識傳達給別人。
高爾吉亞提出的三個否定命題逐漸演變為西方哲學的三大研究領域，即本體論、認識論和語言哲學。後來，西方哲學家把這種思維模式稱為懷疑主義。“現代西方哲學之父”笛卡爾憑借普遍懷疑主義奠定了現代西方哲學的壹個基礎，即他把形而上學從古希臘哲學中對客體的研究轉移到了主體上。因此，這種懷疑主義是理性的，是研究事物本質的必要手段。從這個意義上說，如果沒有懷疑、懷疑和否定，就不可能產生現代哲學，而沒有懷疑，理性就不可能成為真正的理性。
理解了否定，那麽這句話裏的“完全否定”是什麽意思？其實比之前說的各種否定都要徹底。它否定整個意識形態領域，否定壹切進入心理世界的思想，包括意見、觀念、概念、方法、方法、記憶和經驗，也包括心理學知識、宗教和哲學觀點...也就是所有那些帶有“自我”印記的東西。
“徹底否定”讓心理層面的思想內容徹底原形畢露，無處藏身。最後只能露出虛幻的本質，投降，停止活動。在心理領域，只要“自我”的主體性、存在感和優越感還在，就說明它還沒有被完全否定，也就是說否定是不徹底的，可以繼續否定，直到完全消失。
然後下壹句，“完全否定才是肯定的本質。”怎麽理解呢？從字面上看，我們很容易認為，如果我們否認所有的錯誤，我們就會留下壹些正確的東西。就像考試做選擇題壹樣，排除所有錯誤選項，剩下的壹定是正確答案。如果妳這樣理解，說明妳還困在妳邏輯思維的慣性裏。
這裏的“肯定”並不是建立某個觀點或結論，因為前面的“否定”並不是針對這個觀點或結論，而是否定整個意識領域。在看清意識領域的幻象後，它被移除。那麽，下面的“肯定”也壹定是壹種超越意識形態領域的正確。這是什麽？顯然是不可言說的真相。
所以，這裏的“肯定”並不是建立通常意義上的某種觀點或結論，而是進入壹種狀態或境界，在這種狀態或境界中，妳隨時都能覺察到、看清真相，不受觀念的幹擾，然後妳才能采取正確的行動來應對外部環境的變化。
總之，無論是“完全否定”還是“肯定”，都是超越思想層面而存在的，都是基於對事實的觀察和理解，在心理世界中看到“自我”的真實，同時看到其虛幻的本質，清除“自我”，這才是最徹底的否定。此刻，思想層面或者說語言只是壹種形式。如果沒有思想的參與，看似積極的表達也會有消極的味道。反之，所有負面的表達，自然會呈現正確的東西。
文章最後壹句“只有在這個時候才會有愛，也就是慈悲和智慧。”？在否定了所有的心理想法之後，愛、慈悲、智慧自然就出現了。為什麽把這三個放在壹起？他們是什麽關系？其實在思想淡化的時候，愛、慈悲、智慧是同壹個東西，或者說是同壹個狀態。它們和文中提到的自由和真理是壹回事。它們都是思想無法理解和觸及的，永遠無法用語言表達。
我們使用“愛”這個詞最多。我們通常會說，我愛壹個人，凡事都為他著想，為他盡心盡力，不求回報...典型的例子是父母和孩子之間，親戚和密友之間。慈悲似乎比愛有更大的範圍，可以把對妳最親近的人的愛擴展到所有人，把對人的愛擴展到動物、自然和世界上所有的生命.....就像佛教裏說的“無慈悲，同體悲”。
“智慧”這個詞不僅指壹個人頭腦清醒、思維敏捷、知識淵博、能夠準確判斷事物，還包括他們往往具有很強的溝通和情感能力，對人、事、物有著超乎尋常的敏感，能夠洞察事物的本質，迅速做出正確的決策。與聰明的人相處會給妳帶來愉快、舒適、自然的體驗。
但是，按照上面的理解，“愛與慈悲”無論如何不能等同於“智慧”。前者更傾向於壹個人的性格和格局，後者更傾向於壹個人的能力，各有側重，根本不是壹個層次。顯然，本文提到的這三個字和大家日常理解的意思是壹樣的。有什麽區別？
無論描繪得多麽偉大，在“愛與慈悲”的普通意義上，都有分離的主客體，比如“我”愛妳，“我”愛動物，“我”愛自然，“我”珍惜慈悲.....主客體的存在，意味著“我、他、妳、我”的主觀意識還停留在心理層面。“自我”壹旦出現，自然會占據極其重要的地位，開始對各種人和事進行識別和判斷，進而主導行為，這就改變了真正“愛”和“慈悲”的味道，進入了另壹個軌道。
只要“小我”還在，由於其特殊的地位，心愛的對象就會不由自主地被當成自己的，納入“小我”的範疇，受“小我”的控制，進而演變成壹種欲望和目標。就像父母愛自己的孩子壹樣，都是無條件的愛，希望他們幸福，沒有任何回報，但是有壹個前提，就是自己的孩子，因為不能平等的愛別人的孩子。這說明他們所謂對孩子的愛，本質還是對自己的愛，所謂的暗戀只是表象，在“愛”的過程中，他們總是滿足於自己。
可見，只要“自我”還沒有完全消失，個體性、主體性、歸屬感還存在，那麽壹切對個體的贊美之詞，都是思想為自己披上的華麗外衣，但那只能是“皇帝的新衣”，只是自欺欺人而已。
再說智慧。如果我們把這個詞拆開來解釋，智慧是指頭腦的能力和積累的知識。智慧是心的本性，意味著清晰和透明。心不是指心臟，而是指人體所有的感官和感知能力。顯然，這裏的智慧不是指“智”，而是指“智”。智慧離不開智慧，但又不局限於智慧。真正的智慧是調動身體所有的感官去感知世界，而不僅僅是用大腦去思考。
當我們擁有真正的智慧時，意味著所有的身心都與整個世界相連，在此期間沒有來自思想的阻礙和幹擾。當心靈不活動時，自我消失，於是“我、妳、我、他”之間就沒有了劃分和區別，我們看到人的意識本來就是壹個整體。這樣，人就不再有評判、比較、控制的欲望，哪裏還會有怨恨、嫉妒、惡意傷害？這時候，真愛和同情自然浮出水面，出現在他們的關系中。
愛、慈悲、智慧，像陽光壹樣，普照四方，溫暖每壹個人每壹件事，驚艷每壹刻。