後以“多歧亡羊”比喻因情況復雜多變而迷失方向，誤入歧途。引申為泛而不專，終無所成
寓言《歧路亡羊》的原文見《列子·說符》，容易找到。為了便於大家進壹步研究、賞析，現將這篇寓言的全文今譯如下：
列子的鄰居家丟失了壹只羊。這位鄰居已經帶領了他的家屬親友等人去追尋，又來請求楊子的童仆幫忙去追尋。楊子問道：“嘻，丟了壹只羊。為什麽要這麽多人去追呢？”鄰居回答說：“岔路太多了。”
追羊的人回來後，楊子問鄰居：“找到羊了嗎？”鄰居回答說：“沒有追到，還是讓它跑掉了。”楊子問：“為什麽會讓它跑掉呢？”鄰居回答說：“岔路之中又有岔路，我們不知道它到底從哪條路上跑了，所以只好回來了。”楊子聽了，心裏難過，改變了臉色，很長時間不說話，整天沒有笑容。他的學生覺得奇怪，問他說：“羊是不值錢的牲口，又不是您自己的，而您卻不說不笑，為什麽呢？”楊子不回答，學生不知道楊子到底是什麽意思。
楊子的學生孟孫陽從楊子那裏出來，把這個情況告訴了心都子。有壹天，心都子和孟孫陽壹同去謁見楊子，心都子問楊子說：“從前有兄弟三人，在齊國和魯國壹帶求學，向同壹位老師學習，把關於仁義的道理都學通了才回家。他們的父親問他們說：‘仁義的道理是怎樣的呢？’老大說：‘仁義使我愛惜自己的生命，而把名聲放在生命之後’。老二說：‘仁義使我為了名聲不惜犧牲自己的生命。’老三說：‘仁義使我的生命和名聲都能夠保全。’這三兄弟的回答各不相同甚至是相反的，而同出自儒家，您認為他們三兄弟到底誰是正確誰是錯誤的呢？”楊子回答說：“有壹個人住在河邊上，他熟知水性，敢於泅渡，以劃船擺渡為生，擺渡的贏利，可供壹百口人生活。自帶糧食向他學泅渡的人成群結隊，這些人中溺水而死的幾乎達到半數，他們本來是學泅水的，而不是來學溺死的，而獲利與受害這樣截然相反，妳認為誰是正確誰是錯誤的呢？”心都子聽了楊子的話，默默地同孟孫陽壹起走了出來。出來後，孟孫陽責備心都子說：“為什麽妳向老師提問這樣迂回，老師又回答得這樣怪僻呢，我越聽越糊了。”心都子說：“大道因為岔路太多而丟失了羊，求學的人因為方法太多而喪失了生命。學的東西不是從根本上不相同，從根本上不壹致，但結果卻有這樣大的差異。只有歸到相同的根本上，回到壹致的本質上，才會沒有得失的感覺，而不迷失方向。妳長期在老師的門下，是老師的大弟子，學習老師的學說，卻不懂得老師說的譬喻的寓意，可悲呀！”
列子這篇寓言在結構上很有特色，采取了寓言套寓言的復合寓言的方法。羊寓言故事本身從這個寓言引出另兩個寓言，壹個是心都子講的三兄弟同學儒術領會卻完全不同的寓言，另壹個是心都子講的眾多人學泅水近半數人溺死的寓言，最後是心都子的評論。壹些寓言選本，對這篇寓言往往只選它的前半部分即歧路亡羊寓言故事本身，而不選從這個故事引出的後兩個寓言故事，更不選最後的心都子的評論。但這種節選的做法，並不是很妥當的。因為只從歧路亡羊故事本身，是不能直接領會到，至少是很難領會到這篇寓言的深刻寓意的。
讓我們先來分析歧路亡羊故事本身。在這個故事中，楊子的鄰居的羊逃跑了，已經有家屬親友等人去追尋，還覺得人不夠，又來請求楊子的童仆幫助去追，結果還是沒有追到。為什麽呢？因為岔路太多，岔路中間又有岔路，不知道該從哪條岔路去追，所以這麽多人去追，還是追不到。楊子對這事感觸很深，很長時間不言不笑，他的學生問他為什麽這樣，楊子竟然沒回答。
從整篇寓言看，當時楊子沒有回答學生們的疑問，是因為楊子對歧路亡羊壹事，感觸很深，壹時難以對學生們解釋清楚，需要采取譬喻的形式，特別是寓言這種高級譬喻的形式，才能使學生們明確無誤地領會到其中所蘊含的深刻的寓意，這也就是楊子對歧路亡羊壹事所引起的深刻的感受。
這篇寓言最後部分的心都子的壹段話“大道以多歧亡羊，學者以多方喪生。學非本不同，非本不壹，而末異若是，唯歸同返壹，為亡得喪。”表達了這篇寓言的深刻寓意。“大道以多歧亡羊”壹句是對“歧路亡羊”故事本事的概括；“學者以多方喪生”既是對眾多人學泅水近半數人溺死故事的概括，又是對三兄弟學儒術領會完全不同故事的概括（這裏“喪生”的“生”字，不能夠機械地只理解為“生命”，而還要理解為“性”字，當“本性”講，“喪”生也應當作“喪失本性”。理解前壹個故事和後兩個故事之間，有非常密切的聯系，這就是，前壹個“大道以多歧亡羊”故事是用以比喻“學者以多方喪生”的，意思是：求學的人經常改變學習內容、學習方法，就會喪失本性，迷失方向，甚至喪失生命，只有抓住根本的東西、統壹的本質的東西不放，才不會誤入歧途。
從這篇寓言，我們還可以進壹步領會到，不僅學習上要緊緊抓住根本的東西，壹致的本質的東西，觀察和處理壹切事物都應該這樣。客觀事物錯綜復雜，幹什麽事情，都必須專壹，不能三心二意，見異思遷。如果毫無主見，見到岔路就想另走，那就會歧路亡羊寓言所告誡的那樣，到頭來是會壹無所獲甚至會有喪失本性甚至喪失生命的危險的。
由這篇寓言凝煉而成的成語“歧路亡羊”、“多歧亡羊”，比喻因情況復雜多變或用心不專而迷失本性、迷失方向，誤入歧途，壹無所成，後果嚴重。如明馬中錫《中山狼傳》中說：“然嘗聞之，大道以多歧亡羊。”清初王夫之《讀四書大全說》中指出：“而諸儒之言，故為糾紛，徒俾歧路亡羊……壹字不審，則入迷津。”
這篇寓言以及寓言中心都子的話“學非本不同，非本不壹，而末異若是”。曾被西晉人盧諶用為典故，寫在他的《給司空劉琨書》中：“蓋本同末異，楊失興哀。”這兩句話中“本同末異”是心都子的話“學非本不同，非本不壹，而末異若是”的濃縮；“楊朱興哀”是歧路亡羊故事本身中楊朱聽說此事後心裏難過，長時間不言不笑的心情概括，毫無疑問，這兩句話是出自列子的這篇寓言。有的學者認為不是盧諶這兩句話出自《列子》，而是偽作《列子》者，以盧諶的這兩句話為素材，並根據這兩句話偽造出歧路亡羊的寓言故事。乍壹看，盧諶引用《列子》和偽作《列子》者根據盧諶的這兩句話敷演成歧路亡羊寓言，兩種可能都有。這兩種可能互相矛盾。壹種是真的，另壹種就必定是假的，究竟哪壹種是真的，有必要作進壹步的分析探討。
首先，盧諶這兩句話是寫在他給司空劉琨的信中的，他為了簡明而有說服力地表達自己的觀點，用了“本詞末異，楊朱興哀”的典故。這個內故，在晉代以前，只見於《列子·說符》篇中的歧路亡羊寓言。盧諶引用的是東晉引湛作註的《列子 》（即今本《列子》，被壹些學者認為是晉人甚至是張諶所的作）呢？還是劉向和《漢書·藝文誌》著錄，晉代仍在壹定範圍流傳的《列子》呢？二者必居其壹。盧諶生卒的年為284－350年，張諶生卒年約為395－400年，盧諶比張諶年長約50歲。張諶《列子》註約在375年左右問世，這時，盧諶去世已經20多年了，他怎麽會引用張諶作註的《列子》呢。所以他引用的只能是晉代仍在壹定範圍內流傳的《列子》。生活在東西晉之交的盧諶能看到當時流傳的《列子》並將其中的歧路亡羊寓言以及心都子的評論用作典故，那麽，西晉頹廢派偽作《列子》，張諶作《列子》諸說，就不攻自破了。
還有壹種說法就是“或當時古書已有比章（偽）作《列子》者用之也”，這是壹種“想當然”“也許有”的說法，從古代的文獻記載和傳世文獻看，歧路亡羊故事以及心都子的評論，均僅見於《列子》而不見於他書，如盧諶當時已有此事，也只能是《列子·說符》中記載了歧路亡羊故事和心都子的評論的這壹章，但持《列子》偽書說者，卻偏偏不甘心承認，說什麽也許有別的古書有此章，偽作《列子》者引用了這個故事，這種說法是沒有任何根據的。沒有根據卻硬要這樣說，只不過是“遁辭知其所窮”罷了。