理即者。壹念心即如來藏理。
這是介紹理即。理即是對真正如來藏理性的概括說明。但是理即看過了，不等於就是名字。名字是通達以後，超越文字，超越道理，悟在心中，體現在當下，這才叫名字位。所以說理即者，壹念心就是如來藏理。這壹心知道就是如來藏理。
如故即空。藏故即假。理故即中。
“如”，就是空，萬法皆空，這壹念心的體也是空。
“藏”，含藏萬有。緣起緣滅，壹切萬法都在這裏具備。這個假不是真假的假，這個假即是緣生無性，壹切種子，壹切現行，壹切諸法都在這個本體當中，他是相對的，他是緣起的，所以叫做假。
理就是中，這個理就是稱性之理、道理之理、至尊之理、究竟之理，也叫理體之理，又叫中，就是中道。
三智壹心中具不可思議。
過去慧文大師讀大智度論，讀到三智的時候，他悟到了：三智就在壹心中本具。什麽叫三智 壹切智、道種智、壹切種智。壹切智，知道本性是空；道種智，知道緣起差別，各個人，各個事物的種性、差別；壹切種智，是性相圓融、空有不二，萬法具備的智慧。這個智，智度論講要次第修，次第得，後來慧文大師就悟到了三智壹心中具備，不要先獲得壹切智，再獲得道種智，再去獲得壹切種智，不需要。壹念心中，同時都具有三種智慧，叫三智壹心中本具，所以說是不可思議的。
如上說。三諦壹諦非三非壹。壹色壹香壹切法。
如上所說三諦就是壹諦，這壹諦是不可思議之諦理，不可言說，當下就是，就是壹諦。非三非壹，不是三不是壹，就破了。就像禪宗壹樣：掃蕩，不是三，哪裏有三呢 不是壹，哪裏有個壹呢 有三必有壹，有壹必有三，三非三，壹非壹。所以說壹色壹香，壹切法壹切心都是這樣，不可以作色見，不可以離色見，不可以作念想，不可以離念想。
壹切心亦復如是。是名理即是菩提心。亦是理即止觀。
這個當下，就是圓妙不可思議，不可言說，自己知道，壹切心都是這樣。這樣的理，就是菩提心，這樣子明白，就是已經開發了菩提心。開發是菩提心智的開發，是菩提本性的開發，是覺性妙明的開發。當然開始力量很弱，還不能起大用，不能像佛壹樣具足壹切功德妙用，但是這壹點成份，這壹點本質，和佛壹模壹樣！只是力量不夠。因為還有習氣，還有身體障礙，還有壹些有待消融的境界。這是理即之理而入名字悟心之中，亦是理即止觀。
即寂名止。即照名觀。
這個止觀是理即上的止觀。即寂名止，他本來寂寂然，本來不動，叫止。即照名觀，他能夠顯發壹切，種種事物，種種緣起，種種作用叫觀。
理即很重要。但是理即放在哪裏 本來就是這樣！要靠妳去發現，象金子在礦裏面，還要妳要去研究，去開發，知道礦裏面是什麽金子，怎麽挖才能挖出來。就是說理即就是金子在石頭裏面，但是還沒有挖出來，通過文字，通過別人介紹我們知道了這石頭裏面有金子。 這壹段講名字即。這個和禪宗、金剛乘密宗的道理壹樣。禪宗，要徹悟本性，消融諸佛的言說，通達壹切緣起的真實。金剛乘也是這樣，離開分別心，以圓融的智慧去修行，這樣才能成就真實功德。
名字即者。理雖即是日用不知。
“名字即者”理雖然就是，但是妳“日用不知。”道理上講得好象是這樣，或者經裏是這樣講的，但是妳的日用呢 壹舉壹動，說話、轉念頭間是不是這樣呢 有沒有把念頭當做妄想 妳是不是把身體當做有漏 妳是不是把境界當做塵勞 妳是不是把人當做人相來看 這樣就是問題來了，是吧
實際上如果妳的人我還在，是非還在，起心動念都還把他當做妄想，那麽日用中妳就要壓制他，就要排斥他。這樣子做功夫，就是“日用不知”了。不知道理即，不知道理即是佛，就不是真明白了。
以未聞三諦全不識佛法。如牛羊眼不解方隅。
所以說“以未聞三諦。”因為這樣的人沒有聽聞三諦。這個聞很重要，不是耳朵聽，不是思想去想，是用我們的本性去聞。聞：就是開發，就是悟入，悟入三諦壹心，真正明白。真聞的人，知道這個念就是我們本性的作用，妙假，念的體是空，但無念的體性當中不妨起念，空假不二，這樣的理悟叫做“聞三諦”。
如果未聞三諦，雖然文字也懂，誦了很多經，看了很多書，真正的佛法卻不認識。什麽是佛法 不是文字，不是道理，不是境界，不是修行的方法。所謂的佛法，壹切山河大地，壹切萬有，起心動念，全是佛法，這樣才叫聞到佛法。
所以說那些人好像牛羊的眼睛壹樣，他不解方隅，不知道東南西北。這什麽意思呢 如果懂了佛法，妳就知道怎麽樣了，妳就有智慧了，不會人雲亦雲。經裏怎麽講，妳就怎麽想，那麽還是不懂方隅。實際境界來了，妳還是不明白，等於是牛羊眼壹樣，不解方隅。
或從知識或從經卷。
“從知識”，親近善知識、過來人。知，是了知本性如如不動，了知當下明朗現前。識，是遍識壹切根基，遍識壹切差別，善用諸法開發眾生的本性。善知識，已經明智通達的人，他的語言、表現，都是從理體上流露出來的，都是本性的作用，都是當下的流露。他不依文字，不依境界，不依道理，他不會有相對的執著心來講法。他的法，他的用都是工具，他知道沒有實法於人。就是說，他已經開出金礦了，有經驗了。那麽眾生，別人的金礦還沒有開，他就告訴妳怎麽開，用什麽工具才能打開，這叫善知識，這是最最重要的過來人。
“或從經卷。”如果夙因深厚的人，他過去生修了很長時間，在大乘實相中用功，那麽即使沒有人教導他，引導他，他也能從經卷讀誦當中豁然開朗，壹聞千悟，徹底明白。
聞上所說壹實菩提。於名字中通達解了。
“聞”，智慧的聞，反聞的聞。“壹實菩提”，實相真如的菩提。 “名字”，例如我的講話，就是名字，講話是借用音聲的壹種符號描述。通過各種描述的名字，通達實相。祖師講，名字就是實相，也有的地方講，文字就是實相，不但文字是實相，山河大地，哪壹個不是實相 哪壹個不是佛呢 郁郁黃花，青青翠竹都是真如，都是般若。
“於文字中通達解了”，真正通達是很難的，通達是壹通壹切通。通：圓通，達是了達壹切諸法的差別叫通達。“解了”，解，所有的疑問，所有的障礙，所有的不明了的地方都解開了。了，了了分明，看得清清楚楚，非常透徹，無論這樣講那樣講，為什麽這樣講，為什麽那樣講，都徹底明白了。
通達解了就是大開圓解，就是徹底領悟，就是當下的壹種肯定承當。他有壹個力量，就是說再也沒有疑惑了，信心具足，智慧具足，不會再被別人的議論所影響，不會再在中途產生顛倒的知見，在日常生活當中，在修證的過程當中，他把握得非常好，處處是實相，處處是中道，這個方向再也不會迷惑了。所以蘇東坡講：“名字位上真佛眼，未知畢竟付何人”，我要怎麽才能把這個名字即的智慧傳下去呢 這是因為經論這麽多，人的知見這麽復雜，往往註解經論的時候會走偏，在指導修證的時候會起比量。
知壹切法皆是佛法。是為名字即菩提。亦是名字止觀。
“知壹切法皆是佛法”，這叫通達。知壹切法，不是經裏的法，不是三乘的佛法，是世間出世間的壹切法，壹切法都是佛法，這叫大開圓解。無論講到儒家、道家，講到社會的哲學、文學，講到人生的壹切事情，六道輪回所有的壹切都是佛法，這個叫做名字即，非常非常重要的。
“是為名字即菩提”，這個菩提就是道，就是覺，在名字中，妳覺悟了，妳有智慧了，妳的菩提在妳心中升起了。雖然這個智慧見地非常的強，但實際的修證、道力這時還是非常的弱，不夠的，還要培養。所以說這僅僅是真實性的開始。
“亦是名字止觀”。這時候就叫名字止觀了。那什麽叫名字止觀呢 下面解釋：
若未聞時處處馳求。既得聞已。攀覓心息名止。但信法性不信其諸名為觀。
“若未聞時”，如果還沒有開悟，沒有大開圓解的時候，到處拜訪名師，到處尋找經論，看註解、提問題、辯論，馳求，向外的追求。既得聞已，既然懂了，噢！壹念頓歇，自性大開朗朗明白，原來是這樣！好！
“攀覓心息”，在哪裏攀緣啊 在哪裏尋找啊 不用再去找了。到哪裏去找師父，到哪裏去找文字，找道理，找更高深的東西，沒有了，自己壹心中就都具備，壹切法都是佛法，吃飯穿衣壹切現成，壹切具備，這叫什麽 “攀緣心息，是名止。”止息了向外攀緣之心，向外求的沒有了，不明白的沒有了，懷疑的沒有了，這個起心動念，東找西找的心沒有了，就是止。
“但信法性，不信其諸名為觀。”很重要這句話，這和禪宗是壹樣的。禪宗說，妳本來就是佛，妳到哪裏去找 妳把家裏的寶藏都丟掉了，到這裏來找什麽啊 騎牛覓牛，騎著牛在這裏找牛，找什麽 不要找了。妳本來就是，所以心就歇下來了。“但信法性”，因為圓悟，悟什麽 悟法性！悟實相！而法性在哪裏呢 就在當下！就是這壹念之心！壹切法都在這壹念心當中，本來具備。
所以說“不信其諸”，其它再也不相信了。信什麽神通、奧秘啊 外面的東西再不相信了。就是信這個法性，法性就是佛。壹切功德，壹切妙用，都是從這裏升起來的，離開這裏什麽都沒有，就是“不信其諸，名為觀”，就是觀。
至此，雖說尚未圓滿成道，做到這壹步，已經是非常了不起。這個人心量就很大了。所以天臺宗講，即使妳沒有成道，學過天臺止觀，為因也強，作為因種下來，非常強，壹出頭來，就是出世的時候，就是壹聞千悟，是大丈夫的量，他對理性，對萬法都非常明白，他不會在外面尋求。所以說名字位上有勝觀現前。
有勝慧現前，名為觀。這是第二即。 觀行即是者。若但聞名口說。如蟲食木偶得成字。是蟲不知是字非字。
那麽什麽叫觀行即是呢 “若但聞名口說”，聽到了名字，口也會說，道理都懂。那是“如蟲食木”，像蟲啄樹木，偶得成字。講得都對，想得也對，理也對，但不是智慧的體悟。這裏是有差別的，有的人壹悟就能證。有的人悟了呢，只是理上，實際上都不行，壹到實際都迷糊了，壹到實際就不會用了，壹到實際就分開了，和理性分開了。所以說“偶得成字，是蟲不知是字非字。”
既不通達寧是菩提。
在實際當中還是不通達，不通達怎麽是菩提呢
必須心觀明了理慧相應。所行如所言。所言如所行。
要在實際當中真正地證到，真的體悟到了，壹切是佛法，都是實相，那才是真實。所以說必須心觀明了，時時刻刻智慧現前，理慧相應，理和智要相應，時時刻刻要相應。“所行如所言。”所行的就是所說的，壹樣。所有的行為，所有的日常作用、人生實踐都和所說的壹樣。“所言如所行。”所言就像所行壹樣，言行壹致。就是說妳要達到壹致。就是名字即的理，智慧要在實際當中體現。總的是這樣來的。
華首雲。言說多不行我不以言說。
《華首經》講，“言說多不行，我不以言說”。言說多了，妳理上明白了，但是妳不行，不去做，不去體現，那麽我不認為妳的言說是真實的，是有用的。
但心行菩提。此心口相應是觀行菩提。
但是只要妳心行相應，念念是菩提，念念是智慧，念念是實相，那麽其心口相應。心智與理境相應的話，這叫做觀行菩提。
在觀行菩提當中有五個品位。
第壹隨順法性，壹切處都要相信法性，承當法性，不離法性，也就是不離壹念，不離當下，這是第壹步功夫。
第二讀誦大乘經典。雖然妳名字上悟了，但是力量不夠，有時候會不相應，有時候會被外境所迷，所影響，那麽還要培養它，經常讀誦大乘經典，增加慧力，增加相應的力。
第三說法。言說大乘正法，要把自己所悟的所體會的在因緣當中對眾生講說，顯示它。說法的時候三觀相應，三諦圓融，無能說無所說，鍛煉自己的智慧，鍛煉自己的觀機的作用。這個叫說法。言說正法。
第四兼行六度。在布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等等的方便當中，以智慧去行，以實相去行。兼行就是隨緣而行，隨自己的能力，隨自己的因緣去做。
第五正行六度。現祖師相，建道場，帶領大眾，做國家的事業，這叫正行菩提。
這是觀行菩提的五個階段。
釋論四句評聞慧具足。如眼得日照了無僻。觀行亦如是。雖未契理觀心不息。如首楞嚴中射的喻。
如眼得日，眼睛看見太陽，等於說是名字。但是看見太陽以後呢，妳要用這個眼睛去用。“照了無僻”，什麽東西妳都要看得清楚，用智慧去照。所以觀行亦如是，雖未契理，指未證到無上的佛道，但是觀心不息，不斷地觀心，不斷地用功，不斷地觀照。
如《首楞嚴經》裏面以箭為喻，來說明修道要時刻相應。射壹個目標，開始射不準，但是壹直瞄準，壹直瞄準，到練久了以後，他就接近目標了。這裏的接近就叫相應。
是名觀行菩提。亦名觀行止觀。恒作此想名觀。
按照這樣子做功夫，這樣相應的用叫做觀。
余想息名止（雲雲）。
其他的想法都沒有了，世俗的、雜染的、多余的想法都沒有了，只是念念相應做功夫，在觀行裏面用，按照五品觀行位去用，壹個個層次用下來。這就叫觀行菩提。
下面進壹步了，相似即佛了。 相似即是菩提者。以其逾觀逾明。逾止逾寂。如勤射鄰的。
相似就是修行上來了，有壹定的相似了，但是還不完全。“相似即是菩提者。”是因為這個做功夫的人越觀越明，心裏面壹片透明，明明朗朗。這個明是本性的光明，也是智慧的光明，他們是不二的。
越上去越寂，止：壹念不生還要越來越寂，湛然不動。無論外境怎麽樣，無論身體怎麽樣，他的心如水中無波壹樣，非常寂靜。在月亮下面，水面壹點波紋都沒有，非常寂靜。
“如勤射鄰的。”射久的人，離所射的靶心不遠了，非常接近了。
名相似觀慧。壹切世間治生產業不相違背。
那麽相似觀慧的人，他有什麽體會呢 這句話下面就非常重要了：
“壹切世間治生產業不相違背。”這第壹句，就是說壹切世界，這是很廣大了，包括很多很多，治生產業，他是舉例子。治生的，是謀求生活，產業，比如說辦工廠、上班、經商做生意等，這些就是治生產業。都不相違背，意思說都可以去做了，這裏面都是實相的。
壹個是自己不相違背，同時呢，面對這個世界上的人，他在哪裏工作也好，在哪裏做生意也好，搞政治也好、經濟也好，家庭也好，壹切壹切發生都和妳的實相不相違背，和妳的妙明的心不相違背。妳的心是透明的，他來無所來，去無所去，空空靈靈。壹切顯現，都沒有障礙，都沒有被他們所困。這是指行動，這是指存在，是現象。
下面是精神，指思想，指心。前面指身體所面對的，下面這句話指心靈所面對的。
所有思想籌量皆是先佛經中所說。
其實身心本來不二，面對不同而已。“所有思想籌量，皆是先佛經中所說。”這句話就是說妳心裏面這個思想，無思之思，無想之想。籌量，壹些內容，壹些計劃，壹些見解，壹些理性等等壹切。所有心中所出現的
“皆是先佛經中所說”，妳想的，出現的境界，所開發的智慧，所講的話，沒有壹句話和佛法違背，沒壹個念頭和佛法違背，沒有壹個意境和佛法違背。寫出的文章，講出的佛法，都是相應的，和先佛所說壹模壹樣。雖然講的話不同，文字不同，但是都壹樣。
如六根清凈中說。圓伏無明名止。似中道慧名觀。
六根獲得初步的清凈，沒有凡夫的雜染，透露出來的都是透明的智慧光，無染的壹種行為。無明再也起不來了，圓伏了。什麽叫圓伏 壹伏壹切伏了，不是說今天伏明天不伏了，再也沒有無明起現行而遮蓋智慧光明了。但是還不是斷，只是伏下去了。雖然沒有知見、沒有執著了，但是內在還有無明潛伏在那裏，沒有完全除掉。
這時相似的中道慧出現了。似：不是證到的智慧，但是很相似，很接近，講出的法都是對的，沒有講錯壹句話，這個就是名觀。叫做相似即佛。
相似即佛在什麽位置呢 位在初信—七信，了生死。從八信開始破塵沙，到十信破盡塵沙。在這個十信位當中，其實就是聖人。前面證了七信就和二乘的果位相齊。八信開始到十信就是菩薩位。這個位置已經很高很高了。已經很了不起了。形容來講，月亮已經出來了，但是還有壹些薄薄的雲霧籠罩著。“猶見月朦朧，”這是六即偈中講的，月還有壹些朦朧，月亮已經顯現了。 這個就是證法身了，就是大聖人了。
分真即者。
什麽叫分真 也就是有的地方講分證菩提。
因相似觀力入銅輪位。初破無明見佛性。開寶藏顯真如。名發心住。
“因相似觀力”，相似的觀力，“入銅輪位”。相似叫鐵輪位，這裏是銅輪。這都是形容。以相似觀力入銅輪位，初破無明，這是真破了。在禪宗、密宗的很多修行人當中，雖然得到了壹定成就，但是真正到了這個位置的人非常少。真正破無明了，真正證法性了，這個是證見佛性，本性的全體洞開，洞然而開。所以說開出寶藏。所有的功德寶藏開出來，顯示真如，這叫發心住。
這是初住位，在壹百個世界成佛。有人問元音上師曰：禪宗人或密宗人證到即身成佛，是不是這個位置 上師說：“不是。”壹般人到不了這裏，這裏已經很高了，壹般人都是相似，相似位有所成就，得十地和相似位十信是壹樣的，相壹致的，也是了生死或者是菩薩，但是真正能夠證到初住位的人非常的少，很難的，所以說這叫發心住。就是開發了全體的真心。這裏就具有報身和化身，三身都具備的。
乃至等覺。無明微薄智慧轉著。
“乃至等覺”，四十壹品無明斷盡叫等覺。“無明微薄。”無明非常微薄了。“智慧轉著”。這個叫後心或者說是叫中位。後心是妙覺所破。
如從初日至十四日。月光垂圓闇垂盡。
初日月光開始出來了，從初日壹直到十四日，“月光垂圓，暗垂盡”月亮快圓了，邊上的黑暗也快盡了，到十五就圓滿了。
若人應以佛身得度者。即八相成道。應以九法界身得度者。以普門示現。
到這個位置的人，“若人應以佛身得度者”，就八相成道示觀給妳看，就是佛。壹般禪宗密宗行者，他還不能八相示這個世界上。所以說在這個位置，就象釋迦牟尼佛在印度示現壹樣，像佛壹樣。“應以九法界身得度者，以普門示現，”就是觀音菩薩普門示現，三十二應入諸國土救度眾生了。
如經廣說。是名分真菩提。亦名分真止觀分真智斷。
“如經廣說。”經裏面都有說的，如法華經、華嚴經都有說的。是名分真菩提，亦名分止觀，或者說說分真智斷。
那麽下面是究竟了。 究竟即菩提者。等覺壹轉入於妙覺。智光圓滿不復可增。
究竟即菩提者。等覺壹轉，入於妙覺，智光圓滿了，再也沒有什麽可以增加了。
名菩提果。大涅盤斷更無可斷。名果果。
果上之果，究竟之果。
等覺不通唯佛能通。過茶無道可說。故名究竟菩提。亦名究竟止觀。
“等覺不通”，等覺不知道這是什麽樣子。最後的境界，只有佛能通達。過了這裏就沒有道可說了。故名究竟菩提，亦名究竟止觀。
總以譬譬之。譬如貧人家有寶藏而無知者。知識示之即得知也。耘除草穢而掘出之漸漸得近。近已藏開。盡取用之。合六喻可解（雲雲）。問。
總的比喻來講：
譬如“貧人家裏有寶藏”而不知道，叫理即佛；
知識來指示他，他就知道了，叫名字即佛；
“耘除草穢而掘出之”，觀行即佛；
“漸漸得近”，寶藏接近了，相似即佛。
“近已藏開”，分真即佛；
“盡取用之”，那就究竟即佛，拿出來可以用了。
合六喻可解雲雲。
釋論五菩提意雲何。答。論豎判別位。今豎判圓位。
問“釋論五菩提意雲何 ”釋論講五菩提意怎麽樣 “答論豎判別位。今豎判圓位。會之”，那麽釋論裏面，他是判別教的位次，像發心菩提，伏心菩提等等。
下面就是依圓位來對照。
會之發心對名字。伏心對觀行。明心對相似。出到對分真。無上對究竟。又用彼名名圓位。
“發心對名字”，為什麽 徹悟的人開發了見地，這個是叫真正的發心。這個發心不是理解，是真正明白，從自己的覺性裏邊發出來的真實的發心，就是對名字位。
“伏心對觀行”，因為修觀行，煩惱就降服了，
“明心對相似”，禪宗講明心菩提，明心見性就是對相似。當然禪宗的明心是要證到的，不是壹般的理悟到。
“出到對分真”，出到菩提，就是出壹分無明到壹分正覺叫出到，對分真位。
“無上對究竟”，無上菩提對究竟位。
這是五菩提對五種位次。
“又用彼名名圓位”，以它的名字來名圓位。天臺的圓位是最究竟的。
發心是十住。伏心是十行。問。住已斷。行雲何伏。
住已經斷了，為什麽還要伏心呢
答。此用真道伏。例如小乘破見名斷是唯伏。
答用真道來伏，就如小乘破見名斷，是唯名伏。
明心是十回向。出到是十地。無上是妙覺。
這是講證位。
又從十住具五菩提。乃至妙覺究竟五菩提。故地義雲。從初壹地具諸地功德。即其義也問。
壹地具壹切功德。
何意約圓說六即。
問何意約圓說六即 為什麽以圓教的觀行來講六即呢
答。圓觀諸法皆雲六即。
因為圓觀諸法，諸法中含有六即啊！
故以圓意約壹切法。悉用六即判位。余不爾故。不用之。當其教用之。胡為不得而淺近。非教正意也。然上來簡非。先約苦諦。升沈世間。簡耳。次約四諦。智曲拙淺近簡耳。
面講的簡非來肯定這個四是。
剛才我們講的六即，就是說六即當中，每壹個過程都是“是” 的，也就是說是正確的，相應的。學人在這六即當中，去體會自己在哪個位置，然後再往上升進，再處處相應。最後，必然能圓滿成就。