很多人認為，物就是指物體、物質。這種理解是不對的，如果物指物體，那“心外無物”就是說人心之外沒有物質存在，這不是說胡話嗎？顯然王陽明並沒有這麽糊塗。
事實上王陽明說的物，和人們在日常中說的物並不相同。王陽明對於物有明確的解釋： 意之所在便是物，如果意在於孝親，則孝親就是壹物，意在於忠君，忠君就是壹物。
所以王陽明心學中的“物”，就是“意之所在”，翻譯成白話就是“人意識的對象”。妳此刻的意識觀照在什麽對象上，那壹對象就是物。
如果理解了物的含義，我們就可以明白“南山花樹”的故事是什麽意思了。
有壹天，王陽明的朋友指著南山中壹棵開花的樹問王陽明：“天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關？”
王陽明說：“ 妳未看此花時，此花與汝同歸於寂；妳既來看此花，則此花顏色壹時明白起來，便知此花不在妳心外。 ”
也就是說，妳沒看那花時，妳是妳，花是花，兩不相幹，花對妳來說是沒有意義的，沒有成為妳的對象。
只有當妳看到那花時，花才進入了妳的心中，成為妳的意識的對象。從此花便在妳的世界中占據了壹個角落，妳的世界有了花，花的世界有了妳。
王陽明把物解釋為意識的對象，主要還是為了闡釋自己的“格物”學說。
朱熹將格物解釋為研究客觀事物。但是王陽明認為，朱熹的解釋是錯誤的， “格”是“正”的意思，“物”是“意之所在”，因此格物的意思是：當妳的意識在壹件事情上時，妳就堂堂正正地做那件事，讓它符合妳心中的良知。
心生萬物，何止萬物，整個大千世界都
是眾生想心造出來的！
“心外無物”，“心外無法”，說得對極了！
“壹切唯心造！”心沒有了，心寂滅了，就
萬物皆空。萬法皆空。
壹，心外無物是內心強大的表現，對不了解的事物不瞎說、不亂說，被人誤解也不解釋，清者自清。心理素質好，不容易被外界的事物幹擾內心，兼有不以物喜，不以己悲的心態。
二，心外無物即心內亦無物！
三，由於所處的時代不同，心外無物所代表的常識也不同。心外無物，常理尚存！人生處處有“學問”。
“心外無物，心外無事，心外無理”，是明代思想家王明陽先生的心學理論觀點。
王明陽建立了系統的心學理論，他認為人是天地的心，“靈明”是人的心，“靈明”就是天理，就是本心，就是良知。沒有“靈明”，天地萬物和 社會 人生都將成為毫無意義的虛無，因此才有了“心外無物，心外無事，心外無理”的結論。
“人之初，性本善”，人人都有良知，如果識得“心外無物”之理那將“滿街都是聖人”。這句話重在解釋“心”，告知世人做事須合天理，問心無愧，反之，天地萬物皆為虛無即“無物”。
心學認為聖賢修養的關鍵在於“致良知”，為了遏制偽善流行，王明陽特別強調“知行合壹”。
壹次，友人指著巖中花樹問王陽明道：“天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關？”回答說：“妳未看此花時，此花與汝同歸於寂；妳既來看此花，則此花顏色壹時明白起來，便知此花不在妳心外。”
王並非指未見花時，花不存在，除了白癡才會這樣認為吧。
未看花時，花與妳同歸於寂，表示花也有感知體驗，妳與未相遇時，彼此不在彼此的內心體驗中，妳對於花來說是無意義的存在，花對於妳來說是無意義的存在，所以同歸於寂滅。
當妳與花相遇，則有相互提醒的作用，所以感覺到花的顏色壹時也明白起來，花的生命也蘇醒過來，這是二者互相交融的感覺。必須有壹方是有感知的生命，才能有基於生命感知壹方的相互體驗。兩塊石頭，即便疊壓，也互相感覺不到對方，因為他們都沒有生命，也就沒有內心感知。但人與石頭也能有基於人的感知的相互體驗。
心外無物，是指基於內心能體驗到為準，體驗不到的，對內心來說，無意義，即可把它等同於寂滅不存在，而並未說它真的不存在。
心外無物，是人基於自己的內心感知，與外物的交往。
交往不到的，就於內心沒有體驗。凡是不存在於內心體驗的，於內心體驗無關的，體驗範圍外的物質，意識會自動湮滅它於內心的存在，不去想它，因為想它是毫無價值的。能感知的物體，都在心中，暫時感知不到的，暫時在心之外。所以，心外無物，並非是僵死的，凡是能入於個人體驗的，都會入於心中，不入個人體驗的，不相幹的，死活於我何幹，不管它，隨它去，則不入於心中。
所以心外無物，即是拒絕無意義，不相幹的事物占據內心，以能達清明之境。
交往到的，各自即時的體驗會存留心中。雖有以往的體驗，未見，則會空想回憶，則以往的體驗會失真，與見到時會不壹樣，即空想回憶中的以往體驗，是固定的，已逝的，靜止的，不是活生生變化著的。
所以，王陽明是要講求鮮活的個人體驗，不能僵死地看待事情，不讓亂七八糟的東西占據內心。
王陽明不是唯心者，他是基於個人感知體驗的提升，以便有功效於外界的方法論者。
心外無物：壹切法由心生，心外無法，法外無心，物由心生，所以說心外無物。物外無心。
主體存在才是萬物意義的支點！
“心外無物”是陸王心學的觀點。
首先要理解“心即理”。
儒家孟子有重視“心”的傳統，孟子的四心之說“惻隱之心，辭讓之心，是非之心，羞惡之心，人皆有之”這四心是孟子人性善的根源。
陸九淵接過孟子的思路，提出同心同理說，他認為人的本心是相同的，都是同壹個理。
“心，只是壹個心。某之心，吾友之心，上而千百載聖賢之心，下而千百載復有壹聖賢，其心亦只如此”。
每個人的心都具有的普遍性，成為壹個充塞宇宙的永恒之心。
“人皆有是心，心皆具是理。心即理也。”
理不在心外，與心是現實同壹的。
其次，又“心即理”出發，把心本論貫徹到底，提出了“心外無物”的命題。
陸九淵“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”，陸九淵把宇宙存在的價值納入到“吾心”之中， 萬事萬物之理皆具於人心之中，萬事萬物的存在狀態皆是由人心所關照，萬事萬物存在的意義也是由人心論斷。
《傳習錄》“天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關？”，王陽明說，“妳未看此花時，此花與汝心同歸於寂，妳來看此花時，則此花顏色壹時明白起來，便知此花不在妳的心外”。
所謂“ 心外無物”不是說具體的客觀事物只存在人的心中，而是它們被人觀照時，被人看時，才會“壹時明白起來”，才會顯示存在的狀態和意義。心是生發意義的源泉，不返身內求，外在世界盡管還在那裏，但毫無意義可言。
這裏的“心”不是壹團血肉，而是指人的內在意識，人的知覺靈明。人的心（靈明）是與天地萬物同體的。
我的“靈明，便是天地鬼神的主宰。天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？”
沒有我的心，就沒有價值判斷和存在的意義。另壹方面，我的心，我的靈明只有在與天地萬物感應時，才會呈現出來。
超越生死方明白真正的心外無物。否則只是想象、猜測、思想而已。
所謂的心並不是心，只是取名為心。
壹般的心指的是假心----思想（念頭、精神、意識、欲求、理想、憧憬、想象、觀念、概念、定義、判斷、分別……）。
佛教的“萬法唯心”的“心”與壹般的心完全不同，唯有開悟、覺醒才明白，此“心”不能傳遞、表達，超越言辭，只可領悟。
所以，把佛法歸結為唯心主義是天大的誤解，是邪見而已。
物質主義者無法真正明白、理解佛經中的“萬法唯心”的“心”。唯物主義思想是其明白、理解的障礙！
“心外無物”其實就是“萬法唯心”的換湯不換藥的說法，異曲同工。
放下“物質主義”、“唯心主義”、“錢權主義”等等各種各樣的世界觀、人生觀、價值觀（思想、假心），才真正的明白什麽是“心外無物”、“萬法唯心”！
這“心”即佛，即當下，即不二，即圓滿自在，即極樂，即智慧，即和諧，即永恒，即完美，即中道，即中庸，即至誠至善至情，即存在之源，即上帝，即真主，即慈悲，即良知，即妙明真心，即道，即超越矛盾，即超越生死……
心外無物乃心外有物，無能生有，心中承載萬物自然心外無物，強調靜心內省。我的淺見
心外無物，就是心不受外在物的影響，不以物喜，不以己悲，活在超然物外，心無掛礙，自在逍遙的思想境界裏！道理壹說，大家就很容易明白啦！如何做到才需要真功夫！
想要做到真正的心外無物，就是外在的物資生活和環境不能影響您的心境。也可以這樣說，有形的物資世界影響不了您無形的精神世界了！您內在的精神世界非常的飽滿，獨立和自由了！您所有的感覺和體驗不在依賴外在的物資有形世界了！例如，您想體驗開心快樂的美好感覺，您並不需要得到別人的贊美，或得到外在有形世界實實在在的物資好處，您才會開心快樂起來！您的快樂不在依附於外在的物資和別人的獎賞上了！您的快樂是發自內心深處的本體，也就是說，您就是快樂本身，快樂就是您，您就是快樂！您想快樂，就可以隨時隨地的開心快樂起來，沒有理由沒有原因，您和快樂是壹體的，開心快樂是您最自然和本真的流露。
快樂不是從客體物資上，或別人那裏得到的快樂和滿足。您發現快樂是如此的簡單，所以人們常常說，大道至簡！而現實生活中人們常常卻經歷千辛萬苦之後，因為得到那壹點物資或別人的贊揚而去快樂！這並不是真正的快樂，這只是在證明自己而已！只有還沒有找到自己的人，才需用外在的成就和物資來證明自己。只有內心空虛不充實的人，才需要外在的物資世界或別人的贊美來填補和充實。內心強大和精神世界飽滿的人，他始終和快樂渾然壹體，內心世界無論遇到何種境遇，他都是逍遙自在的。例如，古代的莊子，無論過著多麽清貧的物資生活，都不能影響到他內心深處快樂源泉的流動！
想要做到心外無物，最高境界就是要達到天人合壹，萬物壹體。這樣妳的內心在也沒有占有和控制外在世界的念頭了！物我兩忘，渾然壹體，天地之間，皆是逍遙自在！