司馬光在《溫公書儀》卷三說：“古者婦人與丈夫為禮則俠拜。鄉裏舊俗：男女相拜，女子先壹拜，男子拜女壹拜，女子又壹拜。蓋由男子以再拜為禮，女子以四拜為禮故也。古無婿婦交拜之儀，今世俗相見交拜，拜致恭，亦事理之宜，不可廢也。”
在唐代，這項禮俗又叫“見舅姑”，即為拜見公婆。這是壹項十分隆重的儀式，壹般在次日舉行。新婦見公婆後，還要依次見過婆家尊長和男女老幼壹切親屬，新婦在明亮的蠟燭前端坐三天，由親屬們觀看、鬧房。在唐朝，這壹禮俗又稱為“觀華燭”。唐朝詩人朱慶余作詩雲：“洞房昨夜停紅燭，待曉堂前拜舅姑。”就是指這壹婚俗。
迎娶之日，新郎新娘舉行拜堂儀式。儐相二人分別以“引贊”和“通贊”的身份出現。拜堂意識程序如下：引贊：新郎佇立於轎前。通贊：啟轎，新人起。引贊：新郎搭躬（拱手延請新娘） 引贊：新郎新娘直花堂前。引贊：新郎新娘就位。通贊：新郎新娘進香。引贊：跪，獻香。通贊：跪，叩首，再叩首，三叩首， 然後就是電視劇裏面常見的三拜：壹拜天地，二拜高堂，夫妻對拜，最後才進洞房。
古代婚配時，男方必須去迎親。“親迎”是六禮中最隆重的禮節。沒有迎親的新郎，就沒有出嫁的新娘。古代親迎，有徒步的，也有用車的，比較普遍的是用八人大轎去迎親。
擡轎的人必須身體強壯，遇上別人家的花轎，絕對不可以與他們碰頭，必須繞著走。迎親回來時，還要換壹條路回去，以取不會走回頭路之意。如果途中經過廟、祠、墳、井、河等處，必須由男方娶親的人手張紅氈子將花轎遮著，作為“避邪”的意思。
如果在途中遇見出殯的隊伍，迎親的人會說“今天吉祥，遇上寶財！”
拜堂，又稱為“拜天地”，是婚禮中壹個很重要的儀式。拜堂不屬於古代“三書六禮”之中的禮儀的[2]。胡樸安《中華全國風俗誌》下篇卷四《浙江海寧風俗記·婚嫁》：“出轎時，用米袋直鋪至花燭前，新娘腳踏米袋，曰步步高，代代好。參拜天地叫拜堂。新人對席互飲曰合巹。以紅綠綢新郎新娘各持壹端曰牽紅，送入洞房，並坐床上，用果子遍撒，曰坐床撒帳。”
拜堂婚俗於宋代以後非常流行，經過拜堂後，女方就正式成為男家的壹員。孟元老《東京夢華錄·娶婦》記宋人拜堂之俗說：“次日五更，用壹卓盛鏡臺、鏡子於其上，望上展拜，謂之新婦拜堂。次拜尊長親戚，各有彩緞、巧作、鞋、枕等為獻，謂之賞賀。尊長則復換壹疋回之，謂之答賀。”
“拜堂”時，主持婚禮的司儀會大聲的說：“壹拜天地，二拜高堂，夫妻交拜，送入洞房。”《醒世姻緣傳》第四十九回寫晁梁娶親：“四月十三日，姜宅來鋪床。那衣飾器皿，床帳鮮明，不必絮聒。晚間，俗忌鋪過的新床不教空著，量上了壹布袋綠豆壓在床上。十五日娶了姜小姐過門，晁梁聽著晁夫人指教，拜天地，吃交巡酒，拜床公床母，坐帳牽紅；壹壹都依俗禮。拜門回來，姜家三頓送飯。”
其實，拜天地代表著對天地神明的敬奉；而拜高堂就是對孝道的體現；至於夫妻拜就代表夫妻相敬如賓。某程度上，夫妻交拜是在古代少數可以讓女性跟男性同壹品位的時候。
據《禮記·昏義》記載：“昏禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼後世也，故男子重之，是以昏禮納采、問名、納吉、納征、請期，皆主人筳幾於門外，入揖讓而升，聽命於廟，而拜迎於門外，入揖讓而升，聽命於廟，所以敬慎重正昏禮也。……故曰昏禮者，禮之本也。”
而所謂的六禮，據《儀禮》的記載，分別是納采、問名、納吉、納征、請期、親迎。據說六禮是創於周朝的，有學者認為周文王時代已有六禮，不過亦有人不從六禮。
漢平帝元始三年，劉歆等雜定婚禮[1]，四輔公卿大夫傳千朗史家屬可行親迎，次年立皇後亦納采、蔔吉。魏晉南北朝時，皇太子娶太子妃的婚禮都沒有請迎，自東漢到東晉時很多時都不依六禮成婚。
唐代以後，皇太子開始請迎，而親王的婚禮都會依隨六禮。後來暨“問名”於“納采”和“請期”於“納成”；是故雖然概念上還是依六禮而行，實際上只有“納采”、“納吉”、“納征”和“親迎”四禮。而朱子家禮更將“納吉”和“納征”合為壹禮，所以只有三禮。
元朝時，婚禮會加多議婚壹禮。
明朝洪武元年時，方以朱子家禮為標準制定婚禮。
清朝時，據通禮記載，漢官自七品以上***有九禮，但都拼入了成婦成婿之禮，而古代的六禮亦只余下“議婚”、“納采”、“納幣”、“請期”與“請迎”五禮。其他士、庶人結婚都比較簡單，而民間的婚禮壹般都會依朱子家法進行。
唐代，新婚之婦見舅姑，俗名拜堂。北宋時，新婚日先拜家廟，行合巹禮，次日五更，用壹桌，盛鏡臺鏡子於其上，望上展拜，謂之新婦展拜。至南宋，則改在新婚當天。坐富貴禮後，新婚夫婦牽巾到中堂先揭新娘蓋頭，然後“參拜堂，次諸家神及家廟，行參諸親之禮”。後世壹般在迎娶當天先拜天地，然後拜堂。清代和民國時均有將拜天地和拜祖先統稱為拜堂禮之說。
唐代自皇室至士庶，普遍行之。宋以後，風行全國，所拜為天地、祖宗、舅姑（公婆），並夫妻交拜，表示從此女子成為男家家族的壹員，因而成為婚禮過程中最要的大禮。近化“拜堂”範圍擴大，除天地祖先尊親及交拜外，更須拜畢家族尊親、友好賓朋。鄉村於新婚次日拜宗祠後，尚須拜揖鄉黨鄰裏，婚禮始告成立。
南北朝時，夫妻對拜固定為婚姻禮儀。唐以前北方地區民間稱“交拜禮”，在特設的青廬(飾青布幔的屋子)舉行。唐時“拜堂”壹詞正式出現。北宋時，新婚日先拜家廟，行合巹禮，次日五更，用壹桌，盛鏡臺鏡子於其上，望上展拜，謂之新婦展拜。至南宋，則改在新婚當天。坐富貴禮後，新婚夫婦牽巾到中堂先揭新娘蓋頭，然後“參拜堂，次諸家神及家廟，行參諸親之禮”。後世壹般在迎娶當天先拜天地，然後拜堂。
清代和民國時均有將拜天地和拜祖先統稱為拜堂禮之說。近代多於當日辰、巳、午中的某壹個時辰舉行。壹般在男方家堂拜堂中的夫妻對拜前設供案，置香燭，陳祖先牌位等。拜堂之始，燃燭，焚香，鳴爆竹，奏樂。樂此，禮生(即婚禮主持人)誦唱：“香煙縹緲，燈燭輝煌，新郎新娘齊登花堂。”新人就位，隨禮生誦唱“壹拜天地，二拜高堂(父母)，夫妻對拜，送入洞房”，如儀依序跪拜。在封建社會，新郎新娘先至家廟參拜祖先，之後夫妻行交拜。拜堂完畢後，新郎、新娘在眾人簇擁下進入洞房。
晉中、晉南等地，要在洞房門前或門檻上事先放壹馬鞍，等新娘前腳剛跨過去，便立即將馬鞍抽去。洞房內除了有壹些生活用品外，還要在門口貼喜聯，窗戶貼大紅雙喜字，屋內點大紅花燭。忻州等地，洞房門頭還要掛壹個面塑兔子。
沁縣壹帶，洞房裏擺著鬥，鬥內裝有五谷，銅鏡等鎮物，用於照妖避邪；燈燭懸掛高墻，通宵不火，俗稱“長命燈”。
雁北平魯壹帶，入洞房之後，新郎要手持弓箭向四面虛射，名為“攆白虎”。
晉中、晉南的壹些地方，則把弓箭懸掛在墻上。民間認為，洞房易受邪魔侵擾，如果不禳解、鎮壓，就會出現異常事故，於新郎、新娘不利。晉中祁縣等地，入洞房後，新郎、新娘並肩坐炕沿上，由“全福人”招呼，把新娘的衣角壓在新郎袍襟之上。新郎用秤桿挑去新娘頭上的“蓋頭紅”，然後退出。新娘的嫂嫂即動手脫去新娘腳上的新鞋，為她另換壹雙。所謂“換新鞋，就新範”，意思是新娘以後行事要按男家規矩，受婆家約束。
忻州河曲壹帶，新郎挑去新娘的紅蓋頭以後，還要用梳子象征地給新娘梳幾下頭發，俗稱“上頭”，表示這位女子從今以後成為他的媳婦了。早先新郎、新娘入洞房後，還要用同壹器皿飲食，行“合巹(謹)禮”。壹般是新郎、新娘先各端酒杯稍飲壹點，然後將兩杯酒攙兌，兩人換杯飲完。山西各地風俗稍異，雁北平獸壹帶是新郎、新娘***喝壹盅酒，稱為“玉皇酒”，又名“和好酒”；聞喜等地則衍變為新郎、新娘在新婚之夜同吃“合婚面”。新婚之夜，晉南壹些地方還有“踩四角”的習俗。
上午七點到下午壹點左右舉行。娶女的人家在家堂前置香燭，陳祖先牌位或遺像。擺上糧鬥，內裝五谷雜糧、花生、紅棗等，上面帖雙喜字。拜堂前，燃燭焚香、鳴爆竹奏樂，然後禮生育唱，新郎新娘就位跪拜，壹拜天地，二拜父母，三夫妻對拜。交拜後入洞房。換代婚禮改行鞠躬禮。
新郎、新娘進門後，有撤谷豆、抱氈等習俗，接著要“拜堂”。古代婚禮時，新娘頭上都會蒙著壹塊紅蓋頭，入洞房時由新郎用秤桿揭開，壹說是由婆婆揭開。《醒世姻緣傳》說：“新人到了香案前面，狄婆子用箸揭挑了蓋頭。”
《夢梁錄·嫁娶》載，新婦人門“赳擇官執花鬥，盛五谷豆錢彩果，望門而撤，小兒爭拾之，謂之撒谷豆。”
《談征·事部》:“今人娶婦，輿轎迎至大門則轉氈以人，弗令履地。讀白太傅〈春深娶婦家〉詩雲:‘青衣轉氈褥，錦繡壹條斜。’則此俗唐時已然矣。”
趙翼《咳徐叢考·拜堂》卷三十壹：“新婚之三日，婦見舅姑，俗名拜堂。”
朱熹《儀禮經傳通解》說：“婦拜、婿答拜，婿為舉蒙頭。”
朱軾《儀禮節略》說：“吳東萊婚禮……女辭父母，拜畢，即以帕蓋頭，升車至夫家。交拜，必姆（婆婆）為去之乃合巹。”
新婦拜堂，上古時僅拜公婆和丈夫的尊長輩，自唐開始，則又拜及觀禮的賓客，故唐人又有“拜客”之稱。宋代出現新人交拜之俗，北宋著名史學家司馬光在《溫公書儀》中論述新夫婦相拜之禮時說:“鄉裏舊俗:男女相拜，女子先壹拜，男子拜女壹拜，女子又壹拜。蓋由男子以再拜為禮，女子以四拜為禮故也。古無婿婦交拜之儀，今世俗始相見交拜，拜致恭.宜事理之宜，不可廢也。”
宋代新娘拜堂的禮儀十分風行。《東京夢華錄》記宋人拜堂之俗說:“次日五更，用桌盛壹鏡臺、鏡子於其上，望上展拜，謂之新婦拜堂。次拜尊長親戚，各有彩緞、巧作、鞋、枕等為獻，謂之賞賀。尊卡則復換壹正回之，謂之答賀。”
宋代拜堂之時，又有“牽巾”之俗。《東京夢華錄》載:“婿於床前請新婦出，二空各出彩段給壹同心，謂之‘牽巾’，男掛於紛，女搭幹手，男倒行出，面皆相向，至家廟前，參拜畢，女復倒行，扶人房講拜。”
南宋，拜見舅姑之儀有很大變動。古禮拜舅姑在次日，至唐猶然，北宋時仍沿襲舊制。至南宋則有了變動。(夢粱錄)記載拜見舅姑之儀在當晚舉行。(翰墨全書)乙集亦載:“文公(家禮》，次日見舅姑，三日見廟。今世俗於婦人門，便拜祖妳公姑.流失已久。”可見，從南宋開始，民間新婦人門參拜家廟後，即拜見舅姑及諸親尊長.俊以夫妻互拜。此後，“壹拜天地祖宗、二拜公婆諸親、新人互拜”成為後世婚禮中常見的禮俗。明弘治公主婚儀中“公主咐馬同拜天地，行八拜禮”。這樣，民間的“拜天地”被正式列人了婚禮，成為中國婚姻禮俗的壹項重要程式廣泛傳習下來。
近世拜堂之俗，全國各地風行。有的地方除了拜天地祖宗之外，還興“拜花燭”、“拜鏡臺”。拜花燭的儀式是:在大堂中，高燒紅燭兩支，置於供桌之上，由新郎新娘各拜。還有所謂“坐花燭”，其儀式是擺設桌椅披繡帳，列酒菜於桌上，高燒大紅龍鳳喜燭壹對，新郎坐於正位，面向外;伴郎和新郎的“會友”列坐兩旁相伴，等候新娘來臨，情形與“高坐”相似。拜鏡臺壹禮，沒有文獻說明，很難說清其含義。
合巹即新夫婦在新房內***飲合歡酒。舉行於新郎親迎新婦進入家門以後。起於上古。本用匏（葫蘆）壹剖為二，以七將兩器（瓢）之柄相連，以之盛酒，夫婦***飲，表示從此成為壹體，名為“合巹”。後世改用杯盞，乃稱“交杯酒”。宋代並有行“合巹”禮畢，擲盞於床下，使之壹仰壹覆，表示男俯女仰、陰陽和諧的習俗，帶有明顯的性象征的意味。還有通過看擲於地上兩個杯的俯仰來看日後夫婦是否和諧。有些占蔔的意意思，後亦以“合巹”借指成婚。
《禮記·昏義》：“婦至，婿揖婦以入，***牢而食，所以合體，同尊卑，以親之也。”孔穎達疏：“***牢而食者，同食壹牲，不異牲也......合巹，則不異爵，合巹有合體之義。***牢有同尊卑之義。體合則尊卑同，同尊卑，則相親而不相離矣。”
宋孟元老《東京夢華錄·娶婦》：“互飲壹盞，謂之交杯酒。飲訖，擲盞並花冠子於床下，盞壹仰壹合，俗雲大吉，則眾喜賀，然後掩帳訖。”
宋吳自牧《夢粱錄·嫁娶》：“禮官……命妓女執雙杯，以紅綠同心結綰盞底，行交巹禮畢，以盞壹仰壹覆，安於床下，取大吉利意。”
唐朝前期，合巹只是用酒漱口，並非真飲。到唐時，才真正演變為喝酒，還要壹飲而盡，這時瓢已改為真正的酒杯，稱為“合歡杯”。新婚夫婦要***飲“合歡酒”。盛唐詩人宋之問的詩“莫令銀箭曉，為盡合歡杯”，就是描寫這種風俗的。
唐朝敦煌，合巹壹般喝葡萄酒，還有人在旁唱祝福詞:“酒是蒲桃酒，將來上使君，幸垂與飲卻，延得萬年春。”新娘則回道:“酒是蒲桃酒，先合主人嘗，姑娘已不嘗，其酒灑南墻。”唐人並用五色綿連系兩杯，有的還讓兒童兩人交互捧合歡杯。唐人合巹之儀對宋人產生了直接影響。
宋朝以後，世人多不再用早期合香禮中的“四爵兩香”，而是用常用酒器代替。宋時，合巹已演變成喝“交杯酒”。
《東京夢華錄》載，宋人壹般用彩線將兩個酒杯連接，新人各飲壹盞，稱為交杯。飲完之後，將酒杯擲扔床下，如果兩個酒杯壹仰壹合，則認為大吉，眾人都來賀喜。喝“交杯酒”的婚俗壹直沿用到明清以後，它作為中國傳統婚禮中壹個很有特色的部分歷代傳承下來。合巹杯，是古代婚禮上用來喝交杯酒的專用杯子。
明代胡應麟的《甲乙剩言》中提到“合巹玉杯”時說：“形制奇特，以兩杯對峙，中通壹道，使酒相過。兩杯之間承以威鳳，鳳立於蹲獸之上。”這段文獻中所提到的合巹杯的形狀結構，與包山楚墓中所出的這件雙聯漆杯基本吻合，只是鳳鳥雙聯杯缺壹蹲獸而已。因此，這件漆雙聯杯應是所謂的“合巹杯”。
在晉和唐宋文獻中，都有關於“合巹杯”的記載，而且認為用合巹杯喝交杯酒是婚禮上的重要禮儀。明清時期還有玉雕合巹杯流傳至今。