菲利普·津巴多，美國著名心理學家，斯坦福大學心理學教授。因著名的斯坦福監獄實驗而聞名於世，出版了《心理學與生活》、《津巴多普通心理學》等受歡迎的系列教材和多媒體材料，被稱為“心理學的形象和聲音”。由於津巴多教授在心理學領域的傑出貢獻，獲得了美國心理學會頒發的希爾加德普通心理學 終身成就獎 。
書中金句
1、邪惡從平凡思維中滋長並由普通人付諸實行，這是通則，而不是例外。
2、大多數人不得不面對社會力量的嚴格考驗時，都會出現重大的性格轉變。我們置身事外地想象自己的可能作為，然而壹旦進入社會力量的網絡中，想象自己的行為表現及實際能做的卻差了十萬八千裏。
3、社會情境在個人、群體及國家領導人的行為和心智運作上產生的作用力，遠較我們能想象的還深刻。有些情境施加在我們身上的影響非常大，可以讓我們做出不曾更不可能預測得到的行為反應。”
4、提倡個體主義的社會如美國及許多西方國家，逐漸習慣去相信天性的重要勝於情境。在解釋任何行為時，我們過度強調人格的重要性，卻低估了情境的影響力。
5 、讓我們假設人性“良善”的那壹面是擁有理性、秩序、壹致性和智慧的阿波羅，而“惡劣”的那壹面則是代表混亂、解體、非理性和跟從生命原欲的狄奧尼索司。阿波羅的核心特質是對欲望的節制與禁止，恰恰相對於狄奧尼索司式的解放與縱欲。
壹、邪惡心理學的起源-天使變身撒旦
路西法曾是光之守護者，是上帝最寵愛的天使，直到他挑戰上帝的權威，帶領壹群墮落天使投身地獄，變身撒旦。
在彌爾頓的《失樂園》中，撒旦自負地說：“在天堂為奴，不如在地獄為王。”
在地獄裏，撒旦是壹個說謊者，靠著自誇、矛戟、號角與旗幟，成為該處的冒牌頂替者，其作為可媲美現今許多國家元首。
在壹次魔鬼領袖的會議中，撒旦得知他無論如何都無法再回到天堂，他的親信別西蔔提出最邪惡的計劃，以毀壞上帝最愛的傑作——人類——來報復上帝。
但縱使撒旦成功引誘亞當和夏娃忤逆上帝走向罪惡，上帝仍宣稱終有壹日他們將可獲得救贖。然而，上帝卻任憑撒旦遊走禁制邊緣。於是撒旦謀同女巫誘惑人類，女巫因此成為驅魔者的眼中釘。撒旦壹族的恐怖手段，孕育出了前所未見的邪惡體系。
二、斯坦福大學監獄實驗的理論剖析
背景：20世紀60年晚期及70年代早期的美國。那個時代的代表性思潮是拒絕威權、“不要信任大人”、反對軍隊及工業化，參與反戰示威、加入民權及婦女權益促進行動。
研究中的誌願學生正是來自強調造反、個人探索、否定威權和盲從的青年文化。
原本預期實驗受試者更能抗拒制度性的力量，拒絕服從強制加諸於他們的“系統”支配。
沒料到的是，這些誌願者當上獄卒之後，竟然完全接納了權力欲心態，更出乎預料的是扮演囚犯的學生，盡管心態和身體健康狀況十分健全，但在實驗中快速地崩潰。原計劃2周的實驗，不得不在第6天時匆匆結束。
津巴多教授基於對斯坦福監獄所獲素材的分析發現，情景因素之所以能夠影響和支配個體人的意誌，改變人的行為方式，是因為這中間發生了壹系列的心裏運動過程：包括去個人化、服從威權、被動面對威脅、自我辯護與合理化。
其中， “去人性化”是讓平凡人性情大變、變得冷漠無情、甚至肆無忌憚地犯罪的主要運作過程之壹，它能遮蔽人的思考，並促使當事人覺得其他人豬狗不如，認為敵人就應該受到酷刑折磨和殲滅。
此外，任何個人壹旦處於特定的社會群體中，就必然會形成獲得群體認同的心裏需要。
當壹個人渴望被接納時，被拒絕的恐懼會使人失去進取心，並否定個人的自主性。甚至僅僅是被排除於“團體外”的想象，就可以讓人無所不用其極。
三、邪惡不是暴君的專利
無論人類曾犯下多麽恐怖的暴行，只要處在正確或錯誤的情境中，這些行為就有可能出現在我們任何人身上。
面對現實社會中所發生的各種邪惡現象，我們雖然可以從道義上對直接行為人進行指責，但絕不應該忽視更為重要的責任主體，那就是“誘發”這些邪惡行為的社會情景制造者。
因為情境是由系統創造的，而且系統提供了制度性的支持、威權以及資源，以便讓情境可以持續不斷地運行下去。
所以，他們理所應當地應為邪惡行為承擔起總體責任。換言之，當某種邪惡行為發生時，最重要的責任主體便是“創造”該行為發生情景的系統，即壹定的社會規則與制度和這些規則與制度的設計者以及實際掌控者。
四、抵抗邪惡，我們可以做自己的英雄
我們每個人都有潛力或我們的內在都存在著多種可能性，可以是聖人，也可以是罪人；可以是利他或自私，善良或殘酷，馴服或支配，清醒或瘋狂，善良或邪惡。
或許我們生來都擁有各種可能，只是依據支配我們生命的社會或文化環境差異，才啟發開展出每個人不同的特質。
盡管善惡之間的界限相當脆弱，但人們仍然有辦法可以抵制邪惡行為。津巴多教授認為，為了防範自己做出各種惡劣的行為，乃至於墮落為惡魔，人們需要自覺地抗拒情景因素的影響，主動吸納英雄人物所表現出來的心裏品質和素養，培養健康與良好的自我認知。