“合巹”這個詞對於現代人而言是陌生的。然而，新郎與新娘的“交杯酒”卻是每壹個結過婚或參加過婚禮的人非常熟悉的。“合巹”就是指新婚夫妻在洞房之內***飲合歡酒。巹是飄之意，把壹個匏瓜剖成兩個瓢，新郎新娘各拿壹個，用以飲酒，就叫合巹，合巹始於周代，後代相巹用匏，而匏是苦不可食之物，用來盛酒必是苦酒。所以，夫妻***飲合巹酒，不但象征夫妻合二為壹，自此已結永好，而且也含有讓新娘新郎同甘***苦的深意。正如《禮記》所載：“所以合體，同尊卑，以親之也。”
宋代以後，合巹之禮演變為新婚夫妻***飲交杯酒。《東京夢華錄·娶婦》記載：新人“用兩盞以彩結連之，互飲壹盞，謂之交杯。飲訖，擲盞並花冠子幹床下，盞壹仰壹合，谷雲大吉，則眾喜賀，然後掩帳訖。”這個儀式的象征意義是意味深長的。
用彩綢或彩紙把兩個酒杯聯接起來，男女相互換名，各飲壹杯，象征此後夫妻便連成壹體，合體為壹。當然很多情況下，“惟新婦羞澀，不肯染指壹嘗”。（民國：《解縣誌》）
飲過之後把杯子擲千床下，以蔔合諧與否，如果酒杯恰好壹仰壹合，它象征男俯女仰，美滿交歡，天覆地載，這陰陽合諧之事，顯然是大吉大利的了。民國時期，山西民間結婚，拜天地之後，“導入洞房，婿先進，上床踏四角，新娘繼入，坐床後隅，飲交杯酒，是日‘合巹’，合巹之後，尚有謁祖日見勇姑等禮，大抵於結婚之翌日行之”。（民國：《浮山縣誌》）
今天，山西農村青年的婚禮上，交杯酒是必不可少的，但其形式比古代要簡單的多。男女各自倒酒之後兩臂相勾，雙目對視，在壹片溫情和歡樂的笑聲中壹飲而盡，或者是在洞房或是在舉行婚禮的大廳、飯店、酒樓。按民俗傳統，交杯酒是在洞房內舉行的，所以都把合巹與入洞房連在壹起，但不管此俗的表現方式有何不同，其寓意與心態都是壹致的，結永好、不分離的暗示對於新婚夫妻今後長期的婚姻生活都會產生影響。
當人們置身於偏僻山村的婚禮中，不管平常人們的生活多麽艱辛，但通過交杯酒所洋溢出的歡笑，我們可以看到人們對愛情的堅貞，對美好生活的向往。
照婚禮習俗，在交杯酒過後，常常還要舉行結發之禮。結發在古代稱合髻，取新婚男女之發而結之，新婚夫妻同坐於床，男左女右。不過，此禮只限於新人首次結婚，再婚者不用。人們常說的結發夫妻，也就是指原配夫妻，娶妾與續弦等都不能得到結發的尊稱。
古代婚俗中，結發含有非常莊重的意義，後來這壹習俗逐漸消失，但結發這壹名詞卻保留下來了。結發夫妻受到人們的尊重，結發向征著夫妻永不分離的美好含義，如同交杯酒壹樣，在農村仍然得到大多數人的充分肯定和贊許。
在男人們可以娶妾、養姨太太的時代，結發夫妻就顯得尤為突出。以至於不論是朝為田舍郎，暮登天子堂的新科進士，還是突發橫財的商人地主，在攀援富貴、尋花問柳、續納小妾之時，壹般都要對結發夫妻保持壹定的尊重。
在中國人的心理和情感上，從古至今，漫漫幾千年，尤重結發夫妻。
因為結發意味著“第壹次”。在男女授受不親，人們壹生中深交的異性寥若星辰的情況下，結發，意味著第壹次接受了異性的新鮮，第壹次發出會心的微笑，第壹次品嘗了愛的幸福，第壹次組建了屬於自己的家庭。所以，無論如何，這個第壹次都是彌足珍貴，值得珍惜的。
此外。結發還具有莊嚴、神聖、天意、緣份等等得到社會認可的深層含義，在此基礎上，婚姻的雙方產生了義務和責任感。
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二、鬧洞房的秘密
鬧洞房是婚禮的最後程序，也是任何婚禮都不可少的內容，它是婚禮的高潮，也是最熱鬧最有趣的節目。
新婚之夜，親戚朋友圍坐房中，對新娘百般戲謔，稱之為“鬧房”、“戲新娘”。鬧的方式各種各樣，各地有同有異。總括起來可分為文鬧和武鬧兩種。文鬧以較文雅的方式，往往都是向新娘出謎語、對對子，請其講述戀愛經歷及平常不見於口的男女之事，山西民間有稱“說令子”，妙趣橫生，迫使新娘無法對答而大出洋相，借以取樂。“是夕，好事者多以談諧語編為詞調，強使新婦歌之，名曰‘鬧房’。近則變本加厲，慶賀之忱出以戲謔，抑失禮之甚矣。”（民國：《翼城縣誌》）武鬧是使用較為粗野的方式，不僅口出穢言，還對新娘動手動腳，頗有惡作劇的性質。
鬧洞房時，平輩的、晚輩的、親戚朋友，同學同事紛紛擁入新房，喜笑逗樂，尤其是新郎的朋友，他們極盡所能，想出種種方式，讓新娘當眾表演，以逗樂取笑，俗話說“三日沒大小”，除了爹媽都能鬧。這期間，人們之間隨隨便便的關系是禮俗所允許的，很多禁忌都被解除了，頗似西方文化中的狂歡節。因此，無論如何戲鬧，如何難以接受，新娘是萬萬不能反目生氣的。如若氣走了鬧洞房的人，將被視為是新娘的任性，人緣不好，日後的光景就不會好過。
鬧洞房是對新婚夫妻的壹種祝賀方式。在民俗中，人們認為洞房中常有狐貍，鬼魅作崇，為了趨逐邪靈的陰氣，增強人勢的陽氣，才鬧洞房的，所以民間俗語說“人不鬧鬼鬧”。
鬧房在功能上也是對新婚夫妻的考驗，包括機智與耐心，原本是壹種“關口考驗”，但在民間往往行之過分，成為陋俗。
鬧洞房的習俗起源甚古，《漢書》記載“燕地嫁娶之夕，男女無別，僅以為榮。”（《漢書》，《地理誌》）鬧房之俗可能起源於“聽房”。在新婚之夜，親朋好友在洞房窗外竊聽新媳婦的言語和動作，人們感興趣的無非就是男歡女愛之事。從性心理的角度講，這種舉動似乎正是弗洛伊德理論中的“意淫”之舉。以後逐漸演變成為戲弄新娘的鬧洞房。此種風俗行至唐代，風行民間，不但男方親屬，賀賓客朋都有戲弄新娘的權利，連不相幹的陌生人，也可以中途阻攔，品頭論足，撫摸取笑，需索於難。這種習俗由古至今，已由個人行為變為集體行為。
綜觀鬧洞房之俗，驅動人們聽房、鬧洞房的心理動機是復雜的。
首先，這是壹種人們性意識的外化與下意識的沖動，人們從鬧房戲婦與撫婦之中，表現了對異性的某種挑逗，發泄出來之後便可克服既羨且忌的心理，以達到性在“下意識”界域的某種平衡，這種對異性的態度與行為在平時是受到嚴格限制的，鬧洞房正好提供了壹種機會。
其次，鬧洞房是傳統婚姻中包辦婚姻的產物。因為只有在新婚典禮之後，激動的新郎才可搞開新娘的紅蓋巾，這對新人以前不相識，無相交，更無情感的溝通，第壹次見面便要***墮愛河，顯然是陌生和難堪的。因此，鬧洞房習俗可以消除彼此的距離和陌生感，協調倆人之間的緊張氣氛，融洽感情。無疑，洞房之鬧是百米賽跑前的必要準備。
再者，在興旺發家的心理趨動下，大多數的新婚之家，都存在著既苦於眾親友之鬧，又樂於讓其鬧的雙重心理。
鬧房可以使雙方的親友們熟悉起來，顯示家庭賓朋滿座，興旺發達，增進親友間的溝通與感情，以及鄰裏間的和睦。
熱鬧是中國人生活的美學理想，鬧洞房正是臻於此境的手段。熱鬧了才能形成喜事喜慶的氛圍，鬧是壹種快樂的場景，是壹種歡騰與興旺發達的象征，只有鬧、大鬧特鬧，喜慶才有市場，財路才可大開，人丁才能興旺。
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三、洞房驗貞
在中國，性行為是壹種受習俗高度制約的行為。人們不僅對公開的、合法的性關系表現出極大的興趣，而且習俗的規範試圖滲透到我們生活的每壹個縫隙之中。
在《詩經》中，我們可以談到許多婦女與情人們私奔的故事，至少在孔子時代，社會上層中，男女之間的性關系之混亂多少有如墮落的羅馬時代。當時離婚很容易，再婚也並不難，少女的貞操還不是人們特別關心的問題。
然而，隨著儒學的興起，特別是宋代的理學泛濫之後，婦女被認為要對社會道德負起責任，理學家們強迫婦女生活在禁閉的世界裏，寡婦再嫁是道德上的罪惡，極其珍視婦女的貞潔。
此後，中國人對於婦女貞潔的崇拜也就成了壹種心理上的癡迷。這種癡迷的壹個惡劣的例子便是所謂的“洞房驗貞”。這種習俗把新娘子的貞潔與否，變成了壹種當場驗明並有眾人在壹旁作證的赤裸裸的處女檢驗，可悲的是，新郎並不以為這是對自己情感的褻讀，新娘也不覺得是對自身人格的侮辱。習俗已經扭曲了人們的心靈。
洞房驗貞的習俗在民間被稱作“驗紅”、“授巾”，古已有之。壹般是在結婚之日，由新娘之母送給女兒或者女婿的白色巾帕，以為初行房事時之用，民間也稱“喜帕”。
舊時，歷朝定婚禮，都有授巾之禮。有的地方如廣東，授巾之後，新郎新娘關門入室，雲雨作愛，而新郎的父母親友則在門外靜候，風流之後，新郎手捧朱盤，盤內放著所授之巾，蓋以紅帕，其所示新娘為處女新紅，眾人皆大歡喜，紛紛表示祝賀，並以燒豬送於新娘娘家。在此之前，娘家人壹直揣惴不安，惟恐新娘不見處女紅。
由於處女膜是否破裂成為檢驗貞女的唯壹標準，壹旦未見其紅，新郎與家人便要歸因於新娘不貞，至少在心理上要產生很大的猜忌與不和，形成隔膜。輕者使新娘無言以對，受辱終生，在婆家和丈夫面前無地位，重者由媒人遣送女子返回娘家。
重視處女紅，是中國社會的普遍觀念。善於觀察的文人們又把其賦予了浪漫的情調。
王實甫的《西廂記》在記述了張生與崔鶯鶯的幽會之後，特別提及香巾，他寫道：
“（後庭花）春羅兒瑩白，早見紅香點嫩色，燈下低睛覷，胸前著肉揣，暢奇哉，渾身通泰，不知春從何處來。”
劇作家湯顯祖在其《邯鄲夢》那頗具艷麗色彩的對白中曰：“好夫妻進洞房花燭，……大河犯客槎，猛擒拿，無媒織女容招嫁。休計掛，沒嗟呀，多喜檀郎蘸眼驚紅乍，美人帶笑吹銀蠟。今宵同睡碧窗紗，明朝看取香羅帕。”
陶宗儀的《輟耕錄》記載了壹個人娶新娘後未見處女紅，文人袁可潛贈與如夢令壹首“今夜盛排宴筵，準擬靈芳壹遍，春已去時，問甚紅深紅淺，不見，不見，還妳壹方白絹。”
今天，在山西農村，驗紅之俗已不多見。但有些地方常在新婚的第二天早上，把見紅的白毛巾放在新房外的明眼處，以示外人表明新娘是處女。
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四、婚禮習俗
完整的婚禮習俗在古代有納采、問名、納吉、納征、請期、親迎六禮。但是明清以來，山西各地完整的六禮已經不復存在，如大量地方誌中所載的，“婚禮各處不同，大約六禮之中，僅存其四：問名、納采、請期、親迎而已，亦有不親迎者。”（乾隆：《平陽府誌》）
解放以後，在婚禮形式上新舊相間，而新的婚禮形式逐步在取代舊的形式。新的，較為文明和現代的婚禮形式在民國期間就已在山西各地開始實行，作為壹種新的婚禮習俗，我們把它詳述如下：
“結婚證書，仍用向來紅柬，但主婚人、證婚人、介紹人、新郎、新婦，俱署名耳。其結婚儀式，系就庭前設禮案，奏樂，由司儀人入席面北立，宣唱：“男女賓人席”而北立。男女族主婚人人席，而南立。男女族全體人入席，而東西立。證婚、介紹人入席，而南立。糾儀人人席，而北立。男女賓相引新郎、婦人席，俱面北立。
奏樂。證婚人讀證書，並為新郎新婦交換飾物。新郎、婦行結婚禮，東西向立。雙鞠躬。奏樂。
主、征婚人致訓、箴詞，新郎、婦謝證婚、介紹人，三鞠躬。
男女賓代表致頌詞、贈花，兩鞠躬。奏樂。
新郎、新娘致謝詞，兩鞠躬。
女賓代表唱文明結婚歌。
證婚人、介紹人、男賓、女賓俱退。
新郎、新娘謁見男女主婚人及男女全族全體禮，奏樂，男女主婚人及各尊長面南立，三鞠躬，男女平、晚輩面東而立；兩鞠躬。男族女族全體行相見禮，東西相向立，兩鞠躬。
男女嬪相引新郎、新娘退。男女兩家主婚人及男族、女族全體、糾儀人、司儀人俱退。禮畢筵宴。”（民國十二年：《臨汾縣誌》）
今天山西農村的婚禮習俗也大體如此，僅是在內容與形式上更富有壹些時代特色。