天行有常，不為堯存，不為桀亡”出。自於戰國荀況的《荀子·天論》。“歲不寒，無以知松柏，事不難，無以知松柏”出自於戰國荀況的《荀子·大略》。
《荀子·天論》原文
天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍。
意思是說大自然的規律永恒不變，它不為堯而存在，不為桀而滅亡。用導致安定的措施去適應它就吉利，用導致混亂的措施去適應它就兇險。加強農業這個根本而節約費用，那麽天就不能使他貧窮；衣食給養齊備而活動適時，那麽天就不能使他生病；遵循規律而不出差錯，那麽天就不能使他遭殃。
他的另壹個含義是大自然的運行有其自身規律，這個規律不會因為堯的聖明或者桀的暴虐而改變。
反映了荀況的唯物主義自然觀，荀子在《天論篇》開頭便說：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；循道而不貳，則天不能禍。”這就徹底否定了天有意誌的說法，把自然界的客觀規律與人類 社會 的發展狀況區分開來。這就是荀況“天人相分”的觀點。
"天行有常，不為堯存，不為桀亡"這句話出自《荀子天論》，意思是說：大自然的運行有其自身規律，這個規律不會因為堯的聖明或者桀的暴虐而改變。要正確理解這句話的意思，還是得先從題目中涉及的三個人——荀子、堯和桀說起。
（壹）荀子荀子是戰國末期趙國人，著名的思想家、文學家和哲學家，曾經三次出任齊國稷下學宮的祭酒，應該有相當了不起的學問。我們對荀子的熟悉應該是他那篇被選編在語文課本裏的名篇《勸學》，當時是要求必須背過的文章之壹。
荀子是儒家思想流派的傳人，但他的思想觀念又不完全相同於孔子，比如孔子主張“人之初，性本善”，荀子就提出不同的看法，他認為“人之初，性本惡”，人壹出生就用口咬母親的乳頭而不管母親是否痛苦，本質是是自私和醜惡的，大多數人在後來變為好人，就是因為後天改造的結果。
本題中荀子的這句話，在壹定程度上也說明人與自然的關系，他強調的也是人的後天改造問題。
（二）堯和桀堯是中國上古時期著名的部落首領，被稱為中華民族著名的“五帝”之壹。他被後人廣為傳誦的美德是將部落領導權傳賢不傳子，開啟了禪讓制的先河。據說他領導部落70年，在年老體衰之年開始選擇繼承人，讓全體部落人都認為賢能的舜接班，而不是自己的兒子，在中國 歷史 上留下了最美的佳話，由此，堯也被認為是中國 歷史 上的聖人之壹。
桀是夏朝最後壹個國君，也是 歷史 上有名的暴君。桀在位時以荒淫無度，暴虐無常而著稱，他的亡國也與眾叛親離有關。所以，後世人壹般在說到國君的賢與昏對比時，往往把堯與桀放在壹塊，本題中荀子仍然是用這兩個人來說明賢君與昏君的問題。
（三）天行有常，不為堯存，不為桀亡天行有常，不為堯存，不為桀亡。這句話不夠完整，其實荀子在說這個話時，還有下句，即：應之以治則吉，應之以亂則兇。
這樣連貫起來看更容易理解。整體解釋就是：
大自然是按照它固有的規律運行的，它並不因為世上有堯這樣的聖人而長存，也不因為有桀這樣的昏君而滅亡。人如果順應自然規律辦事就會得到吉祥，如果違背自然規律辦事就有禍患。
結語：荀子的這句話很有哲理，具有樸素的唯物主義思想，對今天的人處理同大自然的關系上也有非常重要的現實意義。
人類壹定要正確與大自然的關系，在改造自然、利用自然時要與自然和諧***處，不能違背自然規律，更不能盲目、過度、無序地搞掠奪式開發，那樣壹定會遭到大自然的懲罰。從去年年末到今年春天以來世界上多個國家發生重大自然災害，包括澳大利亞持續半年之久的山火，也包括在我國持續蔓延的新冠肺炎，都是人類不遵循自然規律行事，過度傷害大自然的惡果 。
“天行有常，不為堯存，不為桀亡”這句話出自《荀子·天論》。
荀子以及《荀子·天論》的背景荀子，名況，字卿，戰國末期趙國人，著名思想家、文學家、政治家，時人尊稱“荀卿”。西漢時期，為避漢宣帝劉詢的名諱，又稱孫卿。曾經出任齊國稷下學宮的祭酒，楚國蘭陵令。
荀子作為當代大儒，他對整個時代的影響深遠。戰國時期的著名思想家、政治家李斯和韓非以及漢朝政治家、科學家張蒼都曾拜在荀子門下。 荀子壹生對各家思想均有批判，唯獨推崇孔子的儒家思想。 荀子常以孔子繼承者自居，與此同時，他廣泛學習、吸收諸子百家的思想，對先秦哲學作出了總結 。因此，在繼承儒家思想的同時，荀子也對儒家思想做了批判性的繼承，這體現在他作出的各種修正性主張。
例如荀子在人性問題上，主張“性惡論”，與孟子主張的“性善論”相悖。在荀子的主張裏，他否認天賦的道德觀念，強調後天教育對人的影響才是至關重要。
同時，荀子對發揚儒家思想的貢獻還體現在他對儒家的各類典籍重新做出整理。
後人總結，與孔、孟相比，荀子的思想則具有更多的現實主義傾向。他既重視禮義道德教育，也強調政治法度的懲戒作用。他的弟子韓非子的法家思想正是承襲了荀子的這壹思想。
《荀子·天論》是壹部揭示自然界運動變化及其客觀規律的哲學文章。這篇文章有力地駁斥了古人信奉的各類迷行，強調了人在客觀規律發展中的重要作用。
在那個時代，荀子的這篇文章旨在告訴世人，壹個 社會 無論是富足安康還是風雨飄搖都與自然界無關，壹切時代的悲劇喜事都是人力的所為罷了，強調了人在自然環境中的主觀能動性。這樣壹個全新的觀點在當代 社會 具有鮮明的科學進步性。我們今天所要將的“天行有常，不為堯存，不為桀亡”正是出於這篇文章。
這句話中，“堯”和“桀”分別是指古時的兩位君王。
“堯”和“桀”的分析對比人們總結說，“自從盤古開天地，三皇五帝到如今”。其中，堯帝便是上古時期的部落首領，也是這裏提到的五帝之壹。
司馬遷在《史記·五帝本紀》中，詳細記載了“堯帝”的存在：“堯封唐，堯山在北，唐水西入河，南有望都。”可見，“堯”不是傳說中的虛擬人物，而是上古時期真正存在的壹個君主。
孟子在《孟子·告天下》中告訴世人：人皆可以為堯舜。這句話事實上用“堯帝”和“舜帝”給世人樹立了壹個聖人和賢君的楷模。那麽，“堯”的壹生都有哪些賢德之舉呢？
其壹，堯乃世間大孝。
根據《尚書》的記載，堯是壹個不可多得的大孝子。堯是家中的長子，在家裏十分有責任和擔當。但是，他的父母和弟弟並不喜歡他，總是排擠他，聯合起來加害與他。堯偶然間得知了這個事實，但他心中並不怨恨，反而以德報怨，感化了家人，家庭也因此走向和睦。
其二，愛民如子，廣開視聽。
根據《尚書·堯典》記載：“堯之時洪水為患為甚”。在堯帝統治時期，洪水泛濫，百姓流離失所。堯帝多次派遣 鯀，也就是大禹的父親治水，但是收效甚微。但是他還是親自帶領族人遷徙，躲避危難。
除了愛民以外，堯帝是個“在其位謀其職”的賢君。根據《尚書》的記載，堯帝為了防止自己成為閉目塞聽的昏君，設立了“誹謗木”，即在交通要到上立下木柱並派人看守。百姓的意見可以對看守人陳述，也可面見堯帝說明。除此之外，“欲建之鼓”也是堯帝的首創。但凡對國家建設有所意見的百姓都可以敲響此鼓，堯帝也會在第壹時間接見敲鼓之人，聽取百姓疾苦。
其三，胸懷大愛，實行“禪讓制”。
堯帝的賢明之處除此之外，也體現在他對黎明百姓的大愛。在堯帝在位七十余年，大限將至之際，他沒有讓兒子丹朱成為自己的接班人。因為堯帝深知丹朱生性暴戾，知道他無法成為壹位好的君主。
因此，堯帝在“四嶽”的建議下，考察了舜，而舜在這個過程中表現出了非常優秀的秉性和治國天賦。堯帝便將自己的王位禪讓給了“舜帝”。在舜帝的治理下， 社會 上的百姓得以繼續安居樂業。
堯帝也因此成為明君的代名詞。接下來，我們講壹下與之相反的壹個暴君——桀。 桀是夏朝的最後壹位君主，名癸，謚號桀，史稱夏桀，是 歷史 上臭名昭著的暴君。
在桀在位的52年裏，夏朝內憂外患不斷，階級矛盾激化，百姓們生活在水深火熱之中，而這壹切，全部可以歸結為夏桀的昏庸殘暴。夏桀的昏聵可以歸結為以下幾點。
其壹，驕奢淫逸，不思進取。
其實，在夏桀繼位之時，腐敗的商朝已經出現了傾頹之象。然而，繼位後的夏桀並沒有把心思放在匡扶夏朝上，而是縱情享樂，沈迷於壹種驕奢淫逸的生活，
夏桀的驕奢淫逸到了什麽程度呢？據《竹書紀年》記載，他“築傾宮、飾瑤臺、作瓊室、立玉門”。在百姓們怨聲載道，政權岌岌可危的形式下，他心中所牽掛的不過是紅顏壹笑和酒池肉林。
相傳，夏桀特別挑剔食物。他吃的每壹頓飯，食材都來自天南海北的不同地區，光是伺候他夥食的官員百姓就有成千上萬。夏桀好酒， 由於夏朝時期，釀酒的技術條件並不成熟，人們想法設法也很難釀出清酒，而夏桀不願意喝濁酒。但凡他喝到的酒水渾濁，負責釀造的相應廚師往往要人頭落地。
除此之外，夏桀還全國各地搜羅美女，日日夜夜與她們在後宮縱情聲色，不理朝政。
其二，在政治上剛愎自用，親近小人。
夏桀的昏聵體現在生活作風上，也體現在政治上。夏桀是個奸賢不分的君主，身邊圍繞的都是壹群小人。這些小人們只知道壹味投其所好，助紂為虐，教他如何享福作樂，夏桀自然喜歡。
正因為他重用這些奸臣，那些說著逆耳忠言的賢臣反而遭到了排擠和陷害。久而久之，他身邊的賢臣不是被他殺害就是遠離了他。
在小人的挑唆下，夏桀的暴政已經達到了無以復加的境地。他甚至為了自己取樂，放虎於市中，欣賞百姓們落荒而逃的驚恐模樣。百姓們在這時候已經狠毒了他，大家呼號著 “時日曷喪，予及如偕亡”，表示即使夏桀是天上的太陽，自己也要與之同歸於盡。
最終，這樣壹個昏君也在商湯的討伐之下亡國。
"天行有常，不為堯存，不為桀亡"的含義“堯”和“桀”的 歷史 典故被後世之人分別作為明主和昏君的象征，也作為盛世與亂世的指代。這句"天行有常，不為堯存，不為桀亡"表達了荀子的唯物主義自然史觀。
這句話的意思是大自然，即天道的運行，有其自身的規律，這樣壹個規律不會因為堯帝的聖明或者夏桀的暴虐而改變。
在荀子的主張當中，自然界看似變化無窮，神秘莫測，但是事實上有壹套自己運行的規律，萬事萬物的發展都順行這樣壹套規律。這套自然規則不會因為人是否喜歡或者厭惡而發生改變，我們所能做的便是順應這壹自然規律。
可見，荀子已經把自然規律與人類 社會 的發展狀況區分開來，認為自然界的變化與 社會 的治亂吉兇並沒有自然的關聯。這便是荀子的“天人相分”思想。
荀子還認為， “天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠也輟廣，君子不為小人之匈匈也輟行。天有常道矣，地有常數矣，君子有常體矣。”
荀子在“天人相分”的思想基礎上提出了 “制天命而用之”，也就是要求人們去“認識天道”。用現在的話來說就是掌握自然規律。
荀子認為，與其將大自然看做壹個神秘而偉大的對象，對他頂禮膜拜，歌功頌德，祈求它為人世降臨福祉，倒不如去認識它，掌握它的發展規律，利用這些規律來為人世服務。
荀子的這壹先進哲學思想，哪怕在今天看來，都不會在幾千年的長河中失去它閃耀的光芒。
END.
也就是大自然循環往復有序，不以人（們）的意誌為轉移。就是偉大如君主，也不能改變天地運行，四季交替。堯舜是神仙，又是君主，但還是有蚩尤祝融大洪水之災害。
歷史 告訴我們：世界是殘酷的，活下去才能想的更好
世界是殘酷的，往往不會以人們的喜愛而推進。
項羽力拔山兮氣蓋世，壹戰滅秦，最終也逃不過飲恨烏江；大唐萬邦來朝，恩澤四方，最終還是把失敗怪罪在了壹個女人身上；清朝擺著滿漢全席，講著滿漢壹家，也遮不住“嘉定三屠”和“揚州十日”的滅絕人性。
孔子父母早亡，雖出身貴族，但年少時沒有享受壹天貴族生活，青年時滿腹經綸，周遊列國，欲壹展抱負，卻因思想不被 社會 接納，不得以“有教無類，向老百姓宣揚周禮。”被逼成為千秋聖人，抱負終身未得實現。
寫以上這些不是告訴妳：付出終究會有回報，努力也壹定會得到成功。只是想告訴妳，天道無常，命運多舛，殘酷永遠是世界的常態，且不以人性的善惡為標準，對聖人孔子如此，對荒淫殘暴的隋煬帝如此，對壹切成功者皆是如此。因此，請妳學會忍耐，不忍耐，壹切皆無可能。
這句話出自《荀子.天論》，意思是大自然的運行有他自己的規律，這個規律不會因為堯的聖明或者桀的殘暴而改變。
這是壹種唯物主義自然觀，荀子認為大自然是有規律可尋的，既然是規律，那就是恒常不變的，不會因為某個人就改變。人類只能利用這個規律，從而讓它為人類服務，而不能違反這個規律，否則就會受到大自然的懲罰，環境汙染就是壹個明顯的例子。
老子說過，天地不仁以萬物為芻狗，聖人不仁以百姓為芻狗。自然運行自有規律，不會因為人間的安定有德改變什麽，也不會因為世上無道混亂而亂了分寸。
社會 秩序不是壹塵不變的。生產力發展， 社會 就要作相應調整， 社會 關系決定法律道德，而不是聖君與昏君制定法律約束 社會 關系。
這句話語出《荀子?天問》，單從字面上容易理解，更重要的是要理解哲學層面深意。
荀子的哲學思想相較於二千多年前所祟尚的鬼神論，無疑是超前的，它體現了荀子樸素的唯物主義思想。荀子師出儒門，卻兼容眾家之所長，形成了對宇宙人生獨特認識的科學觀和人生觀。
“天行有常，不為堯存，不為桀亡。”所謂天，即自然。這句話給人的啟示是：天道是永恒的，無私的，有規律的，不以人的意誌而改變。人只有遵循自然規律，才能有所作為，否則災殃必至，堯和桀就是例證。所謂順天意，盡人事，就是要按規律辦事，而不能逆天而行。《易傳》象日：天行健，君子以自強不息。謀事在人，成事在天。我們努力了，無論成敗，就無愧於天。
這句話太過超脫了，不是站在壹般的高度看人類，有點像從宇宙哲學宏觀俯視地球世俗人類演化進程的意味。既使是明君的堯和昏君的桀也不過是在大自然中壹個物種之間發生的小事件，整個宇宙天和地的規律不會因為妳有德就讓妳的王朝永世不滅也不會因為妳無德就讓妳的王朝瞬時猝亡，人類自鳴得意的善惡得失在造物主眼裏不值壹提，米蘭昆德拉有句話人類壹思考上帝就發笑大概也是這意思。要讓我說這句話雖高卻沒意義，現實的想想我們就是人類就生活在人類 社會 的之中，思想可以升高俯看，但身子做不到淩空下望，更不可能無限期坐在壹架不屬於哪個國家的飛機上超然閱覽完壹段人類的 歷史 ，我們就想在人類 社會 之中甘願有所作為有所貢獻就很好了，太超然太脫俗也就是太空高太消極。我本人真的不喜歡經史儒道學類的東西，難恐陷進去與現實追求脫節，因為我們是吃當下飯的，腦子就想當下事。