易經yì jīng 《易經》是我國壹部最古老而深邃的經典，是華夏五千年智慧與文化的結晶，被譽為“群經之首，大道之源”。在古代是帝王之學，政治家、軍事家、商家的必修之術。 如果從本質上來講，《易經》是壹本關於“蔔筮”之書。“蔔筮”就是對未來事態的發展進行預測，而《易經》便是總結這些預測的規律理論的書。 壹、《易經》名字的解釋： 《易經》壹般又稱為《周易》。 <壹>、 關於《 周易 》的“周”字，歷來有很多種說法： 1、有人認為：“周”是“易道周普無所不備”的意思。因為易以六十四卦、三百八十四爻籠罩萬事萬物，所以卦爻的含義，自然是周延普遍的。 2、有人認為：《周易》是指周朝。周朝為壹般人所接受，因為很多人都認為《周易》的“周”字就是朝代的名稱。 <二>、 關於“易”字的解釋有很多，但歸納起來有以下幾種： 1、上日下月為易。“易之為字，從月從日陰陽具矣。”、“易者，日月也。”、“日月為易，剛柔相當。” 2、金鳥，大日，生命。“易，飛鳥形象也。” 3、蜥蜴變化為易。“易，即蜴。蜥蜴因壞境而改變自身顏色，曰之易，取其變化之義。” 4、化繁就簡則為易。《簡易道德經》：“簡則簡，易則易。簡則簡之易，易則易之簡，萬物皆在壹簡壹易中矣。" 5、《系辭》則說：“生生之謂易”。 6、清代的陳震著《周易淺述》則將“易”的定義分為兩種： ⑴、交易：陰陽寒暑，上下四方之對待是也。 ⑵、變易：春夏秋冬，循環往來是也。 7、此外，“易”歷來有壹名含三義的說法： ⑴、簡易，即“易”雖包羅萬象，但有壹個最簡化的公式或“模式”，壹切事物和現象都可以裝進這個“模式”裏，都可以用這個“模式”來說明。即“大道至簡是也”。 ⑵、變易，即“易”是講變化之道的，也就是講“辨證法”的。 ⑶、不易，即“易”雖講變化，但這變化之“道”卻是永恒不變的，也就是可以“以不變應萬變”。 究竟“易”為何義，下面我們不妨從“易”字的由來、及其形體的發展變化，來作較為深入的分析、探討。 <三>、 關於“易”字在我國文字的發展變化過程中，對其形體變化和其字義的理解基本有以下兩種意見和觀點： 1 、第壹種觀點認為： “易”字是個象形字。 ⑴、“易”字在甲骨文中的形體，就像頭朝上的壹條“蜥蜴”。 ⑵、“易”字在金文中的形體，就更像“蜥蜴”的樣子了。 ⑶、“易”字在小篆中的形體，與金文相似。 ⑷、“易”字是現代楷書的寫法和形體。 此種觀點認為：“易”字原指“蜥蜴”之“蜴”，其本義為“變化”。當“易”字被假借為“交換”、由“交換”又引申為“改變”之義之後，那麽當“蜥蜴”講的“易”就寫作“蜴”了。“易”字還可以當“容易”講。 這就是認為《易經》中的“易”，是“蜥蜴變化為易”觀點的理論依據。 2 、另外壹種觀點認為： “易”字是個會意字。 ⑴、“易”字在甲骨文中的形體，最初是左邊三點，中間壹條長弧線，右是半個圓圈。或左邊是半個圓圈，中間壹條長弧線，右邊三點。（在古文中，同壹個字，不少是正反互寫的。） 其形義解釋為： ①、半個圓圈是半個太陽； ②、中間的長弧線是壹條擋住太陽的浮雲； ③、旁邊的三點是從雲縫裏透射下來的陽光。（也可以說是表示多雲的“多”，因為古人以“三為數之眾，九為數之極。”） 是故，“易”字的原義是“乍晴乍陰”之意。 甲骨蔔辭裏常有“易日”、“不其易日”。“易日”是“好天氣”，“不其易日”就是“天氣不好”了。 “易”由其本義“乍晴乍陰”，後又引申出“變換”、“交換”、“更易”、“交易”等義。 ⑵、“易”字在金文中的形體，是以甲骨文中的形體為基形發展過來的。半邊的太陽、散射的陽光都沒有變，只是把蔽日的浮雲的長弧線、變為先向左拐、後向右彎的弧線罷了。而太陽裏像“鳥的眼睛”的那壹點，其實就是我們所見的日中的“黑子”。（此形乍看也像飛鳥之形，這也就是認為《易經》中的“易”，是金鳥，大日，生命。“易，飛鳥形象也。”觀點的理論依據和由來。） ⑶、在秦代的小篆中，“易”字的上部已經變成方形的“日”，弧線的下部和三點陽光已訛變為“易”下的“勿”了。 ⑷、於是“易”這個會意字，沿循小篆中“易”字的形體、發展成為漢代的隸書之“易”和現代楷書的“易”了。 綜上所述，我個人比較贊成“上日下月為易”、“易之為字，從月從日陰陽具矣。”的說法。這是因為： 1、《易經》是揭示、論述、反映自然（天地）之大道發展、變化規律的經典書籍。 2、日月即代表天地，亦即代表陰陽，此種說法比較吻合《易經》八卦構成和排列的規律法則，及其內涵的核心思想。 3、無論哪種說法、觀點，都不能否認“易”的“變化”之含義。日月象數蘊含交替、變化之義。 但無論是什麽樣的解釋，說《周易》是講陰陽兩種勢力相互作用、產生萬物、“剛柔相推，變在其中”，都是不錯的。 到了西漢，儒家學派將《周易》與《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》等奉為經典，並稱“六經”。於是《周易》又被稱為《易經》。 <四>、 關於“經”字的解釋： 1 、、 “ 經 ” 字的由來及發展變化： “經”字原是個象形字，沒有“糸”旁，只有“巠”。 ⑴、在金文中，“巠”字的下部是織布時撐線時用的“工”，上部的三條曲線就是織布的“經線”之形。 ⑵、在小篆中，為了使其“經線”的詞義更為明確，所以又在其左增加了表意部分“糸”，這樣“經”字就變成了左形右聲的形聲字了。 註意： “糸”同“糸”，不能讀作（ sī ）而應讀（mì），由於人們誤認為“糸”同“絲”，已經習慣地將“糸”也讀成（ sī ）了。 “糸”字是個象形字。 a、“糸”字在甲骨文中，就像壹小把絲檸在壹起之形。 b、“糸”字在金文中，其形體和在甲骨文中的形體大體相同。 c、在小篆中，其形體和甲骨文、金文中的形體也基本相同。 d、“糸”是楷書的寫法。 e、“糸”是簡化字的形體。 宋朝研究《說文解字》的學者徐鍇說：“壹蠶所吐為‘忽’，十忽為“絲”；‘糸’，五忽也。” 可見“糸”（糸）是極細小的絲（二分之壹絲）。 “糸”(糸)字的本義就是“細絲”。 《說文》：“糸，細絲也。象束絲之形。” ⑶、“經”是楷書的寫法。 ⑷、“經”是簡化字。 2 、 “ 經 ” 字的詞義解釋： ⑴、“經”字的本義是指織布的縱線，跟“緯”相對。 《文心雕龍﹒情采》：“經正而後緯成，理定而後辭暢。”其大意是：經線正，緯線才能成；文章的內容定好了，文辭才能流暢。 ⑵、後來從“經緯”之義又引申為南北東西之義，南北謂之“經”；東西謂之“緯”。 《考工記﹒匠人》：“國中九經九緯。” ⑶、因為沒有“經”正，也就沒有“緯”成。所以“經”是主要的。人體氣血通路的主幹也就稱為“經”，如：“經脈”、“經絡”等。 ⑷、同理，也正因為“經”的重要，所以記載壹定階級最高思想道德標準的書籍、傳統的具有權威性的著作、或宣揚宗教教義的書籍，就稱為“經典”、“經書”等。 《唐書﹒經籍誌上》：“四部者，甲乙丙丁之次也，甲部為經。”也就是說，古代在圖書目錄中，以甲乙丙丁為次序，甲部的書籍均為經典。 ⑸、古通“徑”。 ……等等。 3 、所以 “ 經 ” 字在《易經》中所蘊含的意義應該包括： ⑴、通“徑”字，路徑、途徑、門徑。即辨別、反映、揭示、掌握事物發展變化之軌跡、規律的方法。 ⑵、事物發展變化的軌跡、規律。 ⑶、對事物發展變化之軌跡、規律的認識、心得體會、心經。 ⑷、論述事物發展變化之軌跡、規律的主要、重要的思想理論、經典。 二、《易經》的產生： 1、《易經》產生的年代： 關於《易經》的產生年代，目前說法不壹，據學者們考證，應該是五千年前，也有人說是七千年前，而成書的年代則是在商末周初。 2、《易經》的起源： 而關於《易經》的起源，傳統上則壹般認為《易經》起源自“河圖、洛書”。 傳說在遠古時代，黃河出現了背上畫有圖形的龍馬，洛水出現了背上有文字的靈龜，聖人伏羲因此畫出了“先天八卦”。殷商末年，周文王被囚禁在羑（yǒu）裏古地名，在今河南省湯陰縣北，又根據伏羲的“先天八卦”演繹出了“後天八卦”，也就是“文王八卦”，並進壹步推演出了六十四卦，並作卦辭和爻辭。《易傳》是春秋時期的孔子所作。 所以《易經》又有“人更三聖，世歷三古”的說法。意思是說：《易經》的成書，經歷了上古、中古、下古三個時代，由伏羲、文王、孔子三個聖人完成。 3、歷史上的《易經》，據說有三種，即所謂的“三易”： ⑴、壹曰《連山》，產生於神農時代的《連山易》，是首先從“艮卦”開始的，象征“山之出雲，連綿不絕”。 ⑵、二曰《歸藏》，產生於黃帝時代的《歸藏易》，則是從“坤卦”開始的，象征“萬物莫不歸藏於其中”，表示萬物皆生於地，終又歸藏於地，壹切以大地為主。 ⑶、三曰《周易》，產生於殷商末年的《周易》，是從“乾、坤”兩卦開始，表示天地之間，以及“天人之際”的學問不同。 《連山易》和《歸藏易》已經失傳，我們看到的易經也就只有《周易》壹種了。 三、《易經》的成書時代： 1、成書於春秋時期：郭沫若說：天地對立觀念，在中國思想史上出現很晚；周金文中無八卦的痕跡，甚至無“地”字；乾坤等字古書中很晚才出現......。足見《易經》不能早於春秋時期。 2、成書於西周初年：張岱年根據卦爻辭中的故事，如“喪牛於易”，“喪羊於易”，“高宗討鬼方”，和“帝乙歸妹”，箕子之明夷”等，都是商和西周的故事，周成王以後的故事，沒有引用，推論《易經》成書不能晚於成王時代。 3、成書於殷周之際：金靜芳等認為，《易經》是殷周之際的作品。他們肯定“卦出於筮”。古之巫史逐年總結占筮活動的大量記錄，經過篩選整理，寫成《易經》。有的學者還從中國思想發展的邏輯進程和殷商之際社會矛盾中考察《易經》的成書時代，也認為是殷周之際。 四、《易經》的內容： 《易經》包括《經》和《傳》兩大部分： 1、《經》分為《上經》和《下經》。《上經》三十卦，《下經》三十四卦，壹***六十四卦。 六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌這八卦重疊演變而來的。每壹卦由掛畫、標題、卦辭、爻辭組成。 每個卦畫都有六爻，爻又分為陽爻和陰爻。陽性稱為“九”，陰性稱為“六”。從下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四個卦畫***有三百八十四爻。 標題與卦辭、爻辭的內容有關。卦辭在爻辭之前，壹般起說明題義的作用；爻辭是每卦內容的主要部分，根據有關內容按六爻的先後層次安排。 2、《傳》壹***七種十篇，分別是：《彖（tuàn）》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辭》、上下篇、《說掛》、《雜掛》和《序掛》。 古人把這十篇“傳”叫做“十翼”，意思是說“傳”是附屬於“經”的羽翼，即用來解說“經”的內容的。 ⑴、《彖》是專門對《易經》卦名和卦辭的註釋。 ⑵、《象》是對《易經》卦名及爻辭的註釋。 ⑶、《文言》則專門對乾、坤二卦作了進壹步的解釋。 ⑷、《系辭》與《彖》、《象》不同，它不是對《易經》的卦辭、爻辭的逐項註釋，而是對《易經》的整體評說。它是我國古代第壹部對《易》的產生、原理、意義、及易卦占法等等方面，全面、系統的說明。它闡發了許多從《易經》本義中看不到的思想，是《易經》的哲學綱領。其內容博大精深，是學《易》的必讀之篇。 ⑸、《說掛》是對八卦卦象的具體說明，是研究術數的理論基礎之壹。 ⑹、《雜掛》則是將六十四卦，以相反或相錯的形態、兩兩相對的綜卦和錯卦，從卦形中來看卦與卦之間的聯系。 ⑺、《序掛》則講述了六十四卦的排列次序。 五、《易經》的宇宙思維模式： “天人合壹”。 “天人合壹”是壹種宇宙思維模式，它是《易經》哲學思想體系中最重要的壹個概念，也是我國傳統文化中的壹個重要概念。 《易經》的最高理想，就是實現“天人合壹”的境界。 《易經》中用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。在《易經》看來，天地間的萬物均“統”之於天，地與天相輔相成，不可缺壹。但地畢竟是“順從天”的，所以，天可以代表整個自然界。 盡管人作為天地之所“生”、只是萬物中的壹個自然成員，但人畢竟不同於萬物。因為人有“仁義”之性、有“性命”之理，所以這就決定了人在天地萬物之中，負有壹種神聖的使命。 用《易經》的話來說，就是“裁成天地之道，輔相天地之宜”。自然界提供了人類生存所需要的壹切，人在獲得自然界所提供的壹切生存條件的同時，更要“裁成”、“輔相”自然界完成其生命意義，從而達到人之生命目的。 《易經》的這種“天人合壹”的宇宙思維模式，充分註重了從整體的角度去認識世界和把握世界，把人與自然看做是壹個互相感應的有機整體。 六、《易經》的總體哲學思想：“陰陽”。 《系詞》中說：“壹陰壹陽之謂道。”陰陽是我國古代哲學的重要思想之壹，也是《易經》的總體哲學思想，是《易經》內涵的核心所在。 1、《易經》卦象的核心： 《易經》的卦象就是建立在陰、陽二爻兩個符號的基礎上的，這兩個符號按照陰陽二氣消長的規律，經過排列組合而成八卦。 八卦的構成和排列，就體現了陰陽互動、對立統壹的思想。八卦又經過重疊排列組合而成六十四卦，陰陽就是其核心。 2、事物的兩個方面： 除了“卦”本義上的壹陰壹陽，《易經》還將“陰陽”當成事物的性質及其變化的法則，把許多具體的（自然的和社會的）事物都賦予了“陰陽”的涵義。 ⑴、從自然現象來看：“天為陽、地為陰，日為陽、月為陰，暑為陽、寒為陰，明為陽、暗為陰，晝為陽、夜為陰，……”。 ⑵、從社會現象來看：“男為陽，女為陰，君為陽，民為陰，君子為陽，小人為陰，……”。 除以上兩個方面的現象外，《易經》對自然和社會中***有的現象也以“陰陽”來解釋，並賦予其“陰陽”的涵義。如：剛、柔，健、順，進、退，伸、屈，貴、賤，高、低，等等。 依上述，《易經》認為：無論是社會生活，還是自然現象，都存在著對立面，而這個對立面就是“陰陽”。 七、《易經》的根本精神：“生生之謂易”。 《系辭》中的“生生之謂易”，是對“易是什麽”的最好回答，也是對“易”的根本精神的最透徹的說明。 1、“易”以“生生”為基本的存在方式。 “易”就是“生”，而“生生”則是壹個連續不斷的生成過程，沒有壹刻停息。它並沒有由壹個“主宰者”來創造生命，而是由自然界本身來不斷地生成、不斷地創造。天地本來就是這個樣子，以“生生”為基本的存在方式。 2、“易”表現著宇宙的生化過程。 “易”的這個生成過程，表現的就是宇宙的生生化化。 宇宙是從混沌未分的“太極”發生出來的，而後有“陰”、“陽”，再由陰陽兩種性質分化出“太陰”、“太陽”、“少陰”、“少陽”等四象，四象又分化為八卦。 八卦的八組符號代表著萬物不同的性質，據《說卦》的解釋：“乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。” 這八種性質又可以用“天、地、風、山、水、火、雷、澤”的特征來表示。 由八卦又分出六十四卦，但並非說到了六十四卦，這個宇宙的生成過程就完結了，實際上仍然可以展開。所以六十四卦最後兩卦為“既濟”和“未濟”，這說明事物發展到最後必然有壹個終結，但此壹終結卻又是另壹新的開始。 八、《易經》的辨證法則：“通變致久”。 “易，窮則變，變則通，通則久。”這是《系辭》中說的，也是《易經》中的壹個重要的辨證法則：“通變致久”。 《易經》自古就有“變經”的說法，但變與不變卻又是統壹聯系在壹起的。 1、 天道運行的規律：“唯變所適”。 《系辭》說：“《易經》之為書也，不可遠，道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。” 事物有變就有常，有常就有變。《易經》就在這種“變動不居”中、顯示了“恒常通久”的不變法則，又在這種“恒常通久”中、表現了“唯變所適”的可變規律。這種規律就是所謂的“天行”，即天道運行的規律。 2、事物變化遵循天道運行的規律。 古人認為世間萬物都是變化著的，只有天道規律本身不變，所以事物變化必須遵循天道運行的規律。 《易經﹒說卦傳》：“是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，叠用柔剛，故《易》六位而成章。” 《易經》每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有陰陽、柔剛、仁義之分。六位的陰陽與六爻的柔剛，也就是“道”的常變，彼此交錯，互相叠用，才構成了易卦的根本演變規律。 3、所以《易經》認為既然世間萬物都是變化著的，只有天道規律本身不變，那麽人就應該效法天道，不違天逆常，順時適變，如此才可以保持長久。 九、《易經》的兩個指導人行為的概念：“時”與“中”。 在道德修養上，《易經》要求人們的行為符合“時”與“中”這兩個概念。這種時中概念是壹種很高的生存智慧，它要求人“時行時止”，要求人的行為與天地人萬物的運動變化產生協動、發生***振，在順應性的相通相協的壹致性中，順暢地實現人的存在。 1、“中”指中庸之道：在天地自然之道正中運行，既不太過，又不不及。 2、“時”指與時勢壹致： 識時之義：察覺時機的來臨，重視來到身邊的機會。 知時之行：知道時機來臨時，如何抓住機會。 用時之機：把握、利用來到身邊的機會，不要錯過而後悔。 待時而動：壹旦時機到來，立即作為、行動。 觀時之變：能夠看到時機的變化，並隨著它的變化對自己的行為做出調整。 時行時止：在恰當的時機開始，恰當的時機停止，在與天地萬物相通相協中，順暢地實現人的存在。 《易經》的這種主動性適應、創造性順應的“時中”生存智慧，是和那些保守的、奴隸的、閉鎖的、內省的、平庸的生存方式的本質完全不同的，它構成了中國人積極進取和待時而動的品格。
參考資料：
百度詞典、祖行編著《圖解易經》。 易經的流傳與學派 據中國君友會文獻記載：相傳秦始皇焚書坑儒之時，李斯將《周易》列入醫術占蔔之書而得以幸免。之後各個朝代都有人研究《周易》，包括漢代的京房、鄭玄，魏晉時代的王弼，唐代的陸德明、李鼎祚、孔穎達，宋代的邵雍、程頤、朱熹等等。 宋代興起了易圖的研究，像廣為人知的河圖、洛書、先天圖、後天圖、太極圖（含陰陽魚的餅圖案）等，都是《易經》原著中所無、後人根據對《易經》的理解添加進去的。 歷代研究周易的大致可分為兩個學派：義理派和象數派。義理派強調從八卦和六十四卦的卦名的涵義來解釋卦爻象和卦辭、爻辭。象數派註重從八卦所象征的物象來解釋卦爻象和卦辭、爻辭。亦有人認為義理派發掘周易的哲學價值，象數派則著重將周易用於占蔔。前者如王弼、程頤，後者如京房、邵雍。 明代末年，《易經》被傳教士翻譯並傳播到西方。十七世紀末，德國哲學家及數學家萊布尼茨因漢學大師布維（Joachim Bouvet，漢名白晉，1662年－1732年）的介紹、更將《易經》以二進制解釋。現在無論中國大陸、臺灣和西方各國都有不少人研究《易經》。 根據江弘遠《京房易學流變考》壹書，自從《京氏易傳》出現後，受朱熹、惠棟，以及《四庫總目提要》的推波助瀾，均認為此書及其條例是出自京房本人之手。本書以沈延國論點加以延伸，確定京房是以十二辟卦所統領的六十卦反復配六十鐘律，八宮卦、納甲、納音則是由荀爽、虞翻、幹寶等另壹非京氏《易》學流派演變而來，從《京氏易傳》出現後，遂取代京房原有的模式。 [編輯本段]八卦符號 （壹）八卦歌訣 乾三連，坤六斷，震仰盂，艮覆碗，離中虛，坎中滿，兌上缺，巽下斷。 （二）八卦代數 乾壹，兌二，離三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。 （三）八卦方位 乾：西北。坎：北。艮：東北。震：東。巽：東南。離：南。坤：西南。兌：西。 （四）八卦五行 乾、兌（金）；震、巽（木）；坤、艮（土）；離（火）；坎（水）。 （五）八卦生克 乾、兌（金）生坎（水），坎（水）生震、巽（木），震、巽（木）生離（火），離（火）生坤、艮（土），坤、艮（土）生乾、兌（金）。 乾、兌（金）克震、巽（木），震、巽（木）克坤、艮（土），坤、艮（土）克坎（水），坎（水）克離（火），離（火）克乾、兌（金）。 （六）八卦旺衰 乾、兌旺於秋，衰於冬；震、巽旺於春，衰於夏； 坤、艮旺於四季，衰於秋；離旺於夏，衰於四季； 坎旺於冬，衰於春．（四季是指每個季節的後壹個月） [編輯本段]六十四卦 上下經卦名次序歌 乾坤屯蒙需訟師，比小畜兮履泰否。 同人大有謙豫隨，蠱臨觀兮噬嗑賁。 剝復無妄大畜頤，大過坎離三十備。 鹹恒遁兮及大壯，晉與明夷家人睽。 蹇解損益夬姤萃，升困井革鼎震繼。 艮漸歸妹豐旅巽，兌渙節兮中孚至。 小過既濟兼未濟，是為下經三十四。 乾(乾上．乾下) 元．亨．利．貞． 《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以禦天。乾道變化，各正性命。保合大合，乃利貞。首出庶物，萬國鹹寧。 初九．潛龍勿用． 九二．見龍在田．利見大人．《象》曰：見龍在田，得普施也。 九三．君子終日乾乾．夕惕若厲．無咎．《象》曰：終日乾乾，反復道也。 九四．或躍在淵．無咎．《象》曰：或躍在淵，進無咎也。 九五．飛龍在天．利見大人．《象》曰：飛龍在天，大人造也。 上九．亢龍有悔．《象》曰：亢龍有悔，盈不可久也。 用九．見群龍．無首．吉．《象》曰：用九天德，不可為首也。 《文言》曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。 (因詞條字數限制沒有乾卦的象辭跟彖辭!) 坤 ﹝坤上．坤下﹞ 元亨．利牝馬之貞．君子有攸往．先迷．後得主利．西南得朋．東北喪朋．安貞吉． 《彖》曰：至哉坤元．萬物資生．乃順承天．坤厚載物．德合無疆．含弘光大．品物鹹亨．牝馬地類．行地無疆．柔順利貞．君子攸行．先迷失道．後順得常．西南得朋．乃與類行．東北喪朋．乃終有慶．安貞之吉．應地無疆． 象曰．地勢坤．君子以厚德載物． 初六．履霜堅冰至．象曰．履霜堅冰．陰始凝也．馴致其道．至堅冰也． 六二．直方大．不習無不利．象曰．六二之動．直以方也．不習無不利．地道光也． 六三．含章可貞．或從王事．無成有終．象曰．含章可貞．以時發也．或從王事．知光大也． 六四．括囊．無咎無譽．象曰．括囊無咎．慎不害也． 六五．黃裳元吉．象曰．黃裳元吉．文在中也． 上六．龍戰於野．其血玄黃．象曰．龍戰於野．其道窮也． 用六．利永貞．象曰．用六．永貞．以大終也． 屯 ﹝坎上．震下﹞． 元亨．利貞．勿用有攸往．利建侯． 《彖》曰：屯．剛柔始交而難生．動乎險中．大亨貞．雷雨之動滿盈．天造草昧．宜建侯而不寧． 《象》曰．雲雷屯．君子以經綸． 蒙 ﹝艮上．坎下﹞ 亨．匪我求童蒙．童蒙求我．初筮告．再三瀆．瀆則不告．利貞． 《彖》曰：蒙．山下有險．險而止蒙．蒙亨．以亨行．時中也．匪我求童蒙．童蒙求我．誌應也．初筮告．以剛中也．再三瀆．瀆則不告．瀆蒙也．蒙以養正．聖功也． 《象》曰：山下出泉．蒙．君子以果行育德． 需 ﹝坎上．乾下﹞ 有孚．光亨貞吉．利涉大川． 《彖》曰：需．須也．險在前也．剛健而不陷．其義不困窮矣．需有孚．光亨貞吉．位乎天位．以正中也．利涉大川．往有功也． 《象》曰：雲上於天．需．君子以飲食宴樂． 訟﹝乾上．坎下﹞． 有孚．窒惕．中吉．終兇．利見大人．不利涉大川． 《彖》曰：訟．上剛下險．險而健．訟．訟有孚窒惕中吉．剛來而得中也．終兇．訟不可成也．利見大人．尚中正也．不利涉大川．入於淵也． 《象》曰：天與水違行．訟．君子以作事謀始 師﹝坤上．坎下﹞ 貞．丈人．吉．無咎． 《彖》曰：師．眾也．貞．正也．能以眾正．可以王矣．剛中而應．行險而順．以此毒天下．而民從之．吉又何咎矣． 《象》曰：地中有水．師．君子以容民畜眾． 比﹝坎上．坤下﹞ 吉．原筮．元永貞．無咎．不寧方來．後夫兇． 《彖》曰．比吉也．比．輔也．下順從也．原筮元永貞無咎．以剛中也．不寧方來．上下應也．後夫兇．其道窮也． 《象》曰．地上有水．比．先王以建萬國．親諸侯． ……
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