正心誠意（自出王陽明弟子輯《傳習錄》）正心誠意· 答羅整庵少宰書 羅整庵（公元1465——1547年），即羅欽順，字允升，號整庵。
明代江西泰和人。進士，官至吏部尚書、少宰（明清吏部侍郎的別稱）。
學術上主張理得於天而具於心，理氣本為壹物，著有《困知記》。陽明先生的這封回信寫於正德十五年，羅的信見於《困知記》附錄卷五。
參見《明儒學案》卷四十七。 原文 某頓首啟：昨承教及《大學》，發舟匆匆，未能奉答。
曉來江行稍暇，復取手教而讀之。恐至贛後人事復紛沓，先具其略以請。
來教雲：“見道固難，而體道尤難。道誠未易明，而學誠不可不講。
恐未可安於聽見而遂以為極則也。” 幸甚幸甚！何以得聞斯言乎？其敢自以為極則而安之乎？正思就天下之道以講明之耳。
而數年以來，聞其說而非笑之者有矣，詬訾之者有矣，置之不足較量辨議之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我，而反復曉喻，惻然惟恐不及救正之乎？然則天下之愛我者，固莫有如執事之心深且至矣，感激當何如哉！夫“德之不修，學之不講”，孔子以為憂。而世之學者稍能傳習訓詁，即皆自以為知學，不復有所謂講學之求，可悲矣！夫道必體而後見，非已見道而後加體道之功也。
道必學而後明，非外講學而復有所謂明道之事也。然世之講學者有二，有講之以身心者，有講之以口耳者。
講之以口耳，揣摸測度，求之影響者也。講之以身心，行著習察，實有諸己者也。
知此，則知孔門之學矣。 譯文 鄙人頓首謹啟： 昨天幸蒙無倦教誨《大學》，因乘船匆匆，未能作答。
清早，在船上稍有空閑，把您的信取出又閱了壹遍。到江西後只怕事務紛繁，首先在此略作答復，並請批評指正。
來信寫道：“見道固然困難，若要體認道就會更困難。道的確不容易理解，但是，學也確實不能不講。
恐怕不能把自己的觀點看成為學問的最高標準了。” 十分榮幸！我豈能聽到這番話呢？我怎敢自以為達到最高標準而心安理得呢？我正想就天下之道而加以講明。
多少年來，對於我的學說，天下之人，有的譏諷，有的辱罵，有的不屑壹顧。這些人願意教導我嗎？願意壹再開導我使我明白，只怕不能夠救正我吧？但是，在天下鐘愛我的人中，還有誰象您如此的深切周到，我該如何感激您的。
孔子對“德之不修，學之不講”深感憂慮。但今天的學者只要讀了幾天書，略懂壹點訓詁，就自以為能夠知道學問了，就不再去講究探求了，真可悲！道，必須體察後才有所見，並非見道後才 *** 察道的功夫。
道，必須通過學習才能理解，並非在講學之外還有明道之事。然而，現在講學的人有兩種，其壹用身心來講學，其二用口耳來講學。
用口耳講學的，揣測估摸，講的盡是捕風捉影、似是而非的內容。用身心講學的，所言所行，的確是自己具備的東西。
能夠知道這些，也就深諳孔子的學說了。 〔評析〕 孔子說過：“我不是生下來就有知識的人，而是愛好古典加之勤奮探究而求得知識的人啊。”
他還說：“聖，我還不能夠；我只是不厭其煩地求索並且不知疲倦地教誨人的呀。”所以，他對於那種學業頹廢，識見偏頗的人極為惱火，批評這種人說：“德之不修，學之不講，聞又不徙，不善不能改。”
陽明先生在這坦露了自己與孔老夫子同樣的憂慮。 原文 來教謂某《大學》古本之復，以人之為學但當求之於內，而程、朱格物之說不免求之於外，遂去朱子之分章，而削其所補之傳。
非敢然也。學豈有內外乎？《大學》古本乃孔門相傳舊本耳，朱子疑其有所脫誤而改正補緝之，在某則謂其本無脫誤，悉從其舊而已矣。
失在於過信孔子則有之，非故去朱子之分章而削其傳也。夫學貴得之心，求之於心而非也，雖其言之出於孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎？求之於心而是也，雖其言之出於庸常，不敢以為非也，而況其出於孔子者乎？且舊本之傳數千載矣，今讀其文詞，即明白而可通，論其工夫，又易簡而可入。
亦何所按據而斷其此段之必在於彼，彼段之必在於此，與此之如何而缺，彼之如何而補？而遂改正補緝之，無乃重於背朱而輕於叛孔已乎？ 譯文 在來信中，您認為我之所以要恢復《大學》的舊本，主要是由於我認為人的學問僅該在內心探求，而程、朱格物的觀點不免要到心外去探求。因而我就刪除了朱熹重分章節的作法，削減了他所增補的傳。
我不敢這樣做。學，它怎會有內外之分？《大學》的舊本亦是孔子相傳的舊本，朱熹懷疑它有遺漏錯誤之處而重新加以改正補充，我則認為《大學》舊本並未有遺漏錯誤之處，就全部根據舊本罷了。
我或許有過分信任孔子的過失，並非有意否決朱熹重分章節的作法，並刪削他增補的傳。學問最貴在心中有所獲得。
我心中認為是錯誤的，即便是孔子的言論，我也不敢說它是正確的，何況那些比不上孔子的人？我在心裏認為是正確的，即便是平常人的言論，我也不敢認為是錯誤的，何況還是孔子呢？再者，舊本已繼承流傳了幾千年，現在讀來，在文詞方面朗朗上口；就工夫而言，既簡易又可行。又憑借什麽來肯定這段必須在那裏，而那段必須在這裏呢？這裏是否缺少了什麽，而那裏又需要補充什麽呢？並且，隨即加以改正並適當補充，。
2. 《正心誠意》文言文正心誠意（自出王陽明弟子輯《傳習錄》）正心誠意· 答羅整庵少宰書 羅整庵（公元1465——1547年），即羅欽順，字允升，號整庵。
明代江西泰和人。進士，官至吏部尚書、少宰（明清吏部侍郎的別稱）。
學術上主張理得於天而具於心，理氣本為壹物，著有《困知記》。陽明先生的這封回信寫於正德十五年，羅的信見於《困知記》附錄卷五。
參見《明儒學案》卷四十七。 原文 某頓首啟：昨承教及《大學》，發舟匆匆，未能奉答。
曉來江行稍暇，復取手教而讀之。恐至贛後人事復紛沓，先具其略以請。
來教雲：“見道固難，而體道尤難。道誠未易明，而學誠不可不講。
恐未可安於聽見而遂以為極則也。” 幸甚幸甚！何以得聞斯言乎？其敢自以為極則而安之乎？正思就天下之道以講明之耳。
而數年以來，聞其說而非笑之者有矣，詬訾之者有矣，置之不足較量辨議之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我，而反復曉喻，惻然惟恐不及救正之乎？然則天下之愛我者，固莫有如執事之心深且至矣，感激當何如哉！夫“德之不修，學之不講”，孔子以為憂。而世之學者稍能傳習訓詁，即皆自以為知學，不復有所謂講學之求，可悲矣！夫道必體而後見，非已見道而後加體道之功也。
道必學而後明，非外講學而復有所謂明道之事也。然世之講學者有二，有講之以身心者，有講之以口耳者。
講之以口耳，揣摸測度，求之影響者也。講之以身心，行著習察，實有諸己者也。
知此，則知孔門之學矣。 譯文 鄙人頓首謹啟： 昨天幸蒙無倦教誨《大學》，因乘船匆匆，未能作答。
清早，在船上稍有空閑，把您的信取出又閱了壹遍。到江西後只怕事務紛繁，首先在此略作答復，並請批評指正。
來信寫道：“見道固然困難，若要體認道就會更困難。道的確不容易理解，但是，學也確實不能不講。
恐怕不能把自己的觀點看成為學問的最高標準了。” 十分榮幸！我豈能聽到這番話呢？我怎敢自以為達到最高標準而心安理得呢？我正想就天下之道而加以講明。
多少年來，對於我的學說，天下之人，有的譏諷，有的辱罵，有的不屑壹顧。這些人願意教導我嗎？願意壹再開導我使我明白，只怕不能夠救正我吧？但是，在天下鐘愛我的人中，還有誰象您如此的深切周到，我該如何感激您的。
孔子對“德之不修，學之不講”深感憂慮。但今天的學者只要讀了幾天書，略懂壹點訓詁，就自以為能夠知道學問了，就不再去講究探求了，真可悲！道，必須體察後才有所見，並非見道後才 *** 察道的功夫。
道，必須通過學習才能理解，並非在講學之外還有明道之事。然而，現在講學的人有兩種，其壹用身心來講學，其二用口耳來講學。
用口耳講學的，揣測估摸，講的盡是捕風捉影、似是而非的內容。用身心講學的，所言所行，的確是自己具備的東西。
能夠知道這些，也就深諳孔子的學說了。 〔評析〕 孔子說過：“我不是生下來就有知識的人，而是愛好古典加之勤奮探究而求得知識的人啊。”
他還說：“聖，我還不能夠；我只是不厭其煩地求索並且不知疲倦地教誨人的呀。”所以，他對於那種學業頹廢，識見偏頗的人極為惱火，批評這種人說：“德之不修，學之不講，聞又不徙，不善不能改。”
陽明先生在這坦露了自己與孔老夫子同樣的憂慮。 原文 來教謂某《大學》古本之復，以人之為學但當求之於內，而程、朱格物之說不免求之於外，遂去朱子之分章，而削其所補之傳。
非敢然也。學豈有內外乎？《大學》古本乃孔門相傳舊本耳，朱子疑其有所脫誤而改正補緝之，在某則謂其本無脫誤，悉從其舊而已矣。
失在於過信孔子則有之，非故去朱子之分章而削其傳也。夫學貴得之心，求之於心而非也，雖其言之出於孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎？求之於心而是也，雖其言之出於庸常，不敢以為非也，而況其出於孔子者乎？且舊本之傳數千載矣，今讀其文詞，即明白而可通，論其工夫，又易簡而可入。
亦何所按據而斷其此段之必在於彼，彼段之必在於此，與此之如何而缺，彼之如何而補？而遂改正補緝之，無乃重於背朱而輕於叛孔已乎？ 譯文 在來信中，您認為我之所以要恢復《大學》的舊本，主要是由於我認為人的學問僅該在內心探求，而程、朱格物的觀點不免要到心外去探求。因而我就刪除了朱熹重分章節的作法，削減了他所增補的傳。
我不敢這樣做。學，它怎會有內外之分？《大學》的舊本亦是孔子相傳的舊本，朱熹懷疑它有遺漏錯誤之處而重新加以改正補充，我則認為《大學》舊本並未有遺漏錯誤之處，就全部根據舊本罷了。
我或許有過分信任孔子的過失，並非有意否決朱熹重分章節的作法，並刪削他增補的傳。學問最貴在心中有所獲得。
我心中認為是錯誤的，即便是孔子的言論，我也不敢說它是正確的，何況那些比不上孔子的人？我在心裏認為是正確的，即便是平常人的言論，我也不敢認為是錯誤的，何況還是孔子呢？再者，舊本已繼承流傳了幾千年，現在讀來，在文詞方面朗朗上口；就工夫而言，既簡易又可行。又憑借什麽來肯定這段必須在那裏，而那段必須在這裏呢？這裏是否缺少了什麽，而那裏又需要補充什麽呢？並且，隨即加以改正並適當補充，您是不是。
3. 正心誠意,潤澤八方正心誠意是中國古代儒家所倡導的壹種內心道德修養過程。正心是說心要端正而不存邪念；誠意是指意必真誠而不自欺。語見《禮記·大學》：“欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意”。
儒家認為，人心受到忿激、恐懼、好樂、憂患等情欲的影響會不得其正，而心必須有所誠求，才能不亂而正。所以，“欲正其心者，先誠其意”。誠意的關鍵在於“格物致知”。只有對封建道德觀念的認識提高了，才能服膺義理，主動克制情欲。這樣，由於意真誠、心端正，個人道德完善，家庭中形成父慈子孝的關系，治國、平天下的政治理想也就實現了。正心誠意是達到心正意誠的至善道德境界的必由之路。
潤澤 有使滋潤；不幹燥：春雨潤澤著大地|時時灌溉，常令潤澤；②恩澤：群臣莫不被潤澤，蒙厚德；③給予恩惠：布德施教，潤澤海宇等意思。而八方指“ 東、西、南、北、東南、西南、西北、東北八個方向”，現泛指各方。
4. 誠意 文言文翻譯所謂誠其意者，毋自欺也。
如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也[1]。
小人閑居[2]為不善，無所不至，見君子而後厭然[3]，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。
此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也[4]。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！[5]”富潤屋，德潤身，心廣體胖[6]，故君子必誠其意。
[7][1]誠其意者，自修之首也。毋者，禁止之辭。
自欺雲者，知為善以去惡，而心之所發有未實也。惡，好，上字皆去聲。
謙，讀為慊，苦劫反；快也，足也。獨者，人所不知而己所獨知之地也。
言欲自修者知為善以去其惡，則當實用其力，而禁止其自欺。使其惡惡則如惡惡臭，好善則如好好色，皆務決去而求必得之，以自快足於己，不可徒茍且以徇外而為人也。
然其實與不實，蓋有他人所不及知而己獨知之者，故必謹之於此以審其幾焉。[2] 閑，音閑。
閑居，獨處也。[3]厭，鄭氏讀為黡。
厭然，消沮閉藏之貌。[4]此言小人陰為不善，而陽欲掩之，則是非不知善之當為與惡之當去也；但不能實用其力以至此耳。
然欲掩其惡而卒不可掩，欲詐為善而卒不可詐，則亦何益之有哉！此君子所以重以為戒，而必謹其獨也。[5]引此以明上文之意。
言雖幽獨之中，而其善惡之不可掩如此，可畏之甚也。[6]胖，步丹反，安舒也。
[7]言富則能潤屋矣，德則能潤身矣，故心無愧怍，則廣大寬平，而體常舒泰，德之潤身者然也。蓋善之實於中而形於外者如此，故又言此以結之。
右傳之六章，釋“誠意”。[1][1]經曰：“欲誠其意，先致其知。”
又曰：“知至而後意誠。”蓋心體之明有所未盡，則其所發必有不能實用其力，而茍焉以自欺者。
然或已明而不謹乎此，則其所明又非己有，而無以為進德之基。故此章之指，必承上章而通考之，然後有以見其用力之始終，其序不可亂而功不可闕如此雲。
所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。
故君子必慎其獨也。釋義誠其意者，首在認自本心，識自本性。
知心是妙智慧體，明體而達用，真信達真誠。認識不透，無真知。
覺悟不透，不能入門。因其信不堅、意不誠，要誠其意是自欺也。
貪欲感其心，愛欲勞其神。欲愛之心放不下，達誠意是自欺也。
知人生如幻，厭社會家庭，想世外另有桃源，厭社會人生如臭是自欺也。急求大學之道，愛大學之理，窮之不舍，惜如命。
愛不釋手而放棄壹切，意為之好好，是求之太過急也。大學者，內聖外王之模範。
緊了崩，慢了松，不緊不慢才成功。顧聖不顧凡，早晚也得完。
顧凡不顧聖，早晚也沒命。大學成就自然誠誠，非意識之厭煩與好好。
實踐真理者是真誠意。即慎思、理明、達實是真行者。
盲目急於求成過之，精進勿懈怠。大學是培育人之典範的指南針。
當何行、大智慧者自明。誠意完全是從心意下功夫、開發天賦妙智慧之行馳。
理明透徹心自明者壹達，非壹朝壹夕之速成。誠意的基礎功是：純誠無二念。
千思萬慮，彼伏此起，壹念接壹念，思萬物、生萬象、慮萬事、應萬變，精神集中，此即是壹念純誠的誠意功夫。壹個心壹個念都千差萬別，繁瑣復雜的豆腐賬，賬目才能清晰，了然萬念空。
這就叫博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之的獨立思考功夫。即是：“故君子必慎其獨也。”
即安而後能慮。不明定靜安慮本質者可能出現不正常的心態意識，把慮當成是自心不安靜、當成是胡思亂想。
慮是壹念，慮千差萬別不同的事，並沒有二念從生。意生亂念是二念生，起心即是妄，有二即非真。
慮之壹念純是正常思維活動。生二妄念，即想停止思維活動達到空寂無念是慮之患。
患者臭也。不理他，讓念來去自由，即無好無臭的自然之道。
還自然本來之壹心壹念，唯壹無二是慎獨。此即誠意也。
這就是黃帝的“獨立守神”，老子的“抱元守壹”，孔子的“執中貫壹”，釋迦的“萬法歸壹，壹性圓明”來源於誠則靈，靈則明的誠意功夫。心明妙智慧開，正大光明之心現前，這就是意誠而後心正。
心如草木頑石、什麽都不想是誠意之大忌，是正心之大患。文王窮理盡性達天命，大舜執中精壹萬法通，達摩全憑心意下功夫。
不思不得，所以慮而後明明德。小人閑居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。
人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。
釋義社會人生，成家立業，功名利祿，光宗耀祖、人前顯貴、蒸蒸日上之心人皆有，這是正確的。但應素其位而行，士農工商各盡其職、不越乎其外。
而且上進之心不甘人後是正確的，絕對能步入光明大道。否則，身敗名裂、家破人亡。
人見利不見害，魚見食不見鉤。人見利忘義，奸巧險惡。
老子說禍福無門由人自招。此章從內心開刀，慧劍斬斷內心世界之殺盜淫酒妄。
土壤再適合、心不生不良種子，惡果自然不生。船到江心補漏難，馬到臨崖收韁晚。
上欺祖、下滅子，遺臭萬年，實乃不修誠意正心之過也。不殺無兇犯相，不盜沒賊相，不邪淫沒有奸相。
酒本無罪，不理智者生醉鬼相。壹切由心生、由心造。
正心圓滿功德相，獨立思考去汙除垢，顯光明做君子。跳舞本身沒錯，也是壹種正常的社交活動，心邪意亂遭奸殺。
男做君子，女。
5. 什麽是正心誠意原是儒家提倡的壹種修養方法，現也泛指心地端正誠懇。正心誠意是儒家倡導的壹種道德修養境界。
出處：《禮記·大學》：“欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。”
譯文：正心，指心要端正而不存邪念；誠意，指意必真誠而不自欺。認為只要意真誠、心純正，自我道德完善，就能實現家齊、國治、天下平的道德理想。
擴展資料
《禮記·大學》在南宋前從未單獨刊印，相傳為孔子弟子曾參（前505~前434）所作。唐代韓愈、李翺等把《大學》、《中庸》看作與《孟子》、《易經》同等重要的“經書”；宋代“二程”、朱熹祖述這種觀點，竭力推崇其在經書中的地位，旨在弘揚理學。
朱熹將《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》並稱“四書”，於南宋紹熙元年（1190）刊刻成《四書章句集註》，因《論語》記載孔子言行，《大學》為曾子所作，《中庸》為子思所作，《孟子》記載孟子言行，故又稱“四子書”。
元延祐年間，以《四書章句集註》試士子，懸為令甲，從此，“四書”成為蕓蕓士子幹祿之必讀經典。