先驗）的形上層次。但不像西方哲學那樣，分為兩個對立的實體或截然不同的世界。 前期儒家有“本心”與“欲心”、“道心”與“人心”、“未發”與“已發”之分。認為人人都有道德本心，人人都有善或向善的潛在能力，這是實現心靈境界的內在根據。道家主張認知心與道德心之分，後者是實現“道”的境界的主體根據。佛教哲學主張“壹心開二門”，（即“真如門”與“生滅門”），後來又明確提出本體心與作用心之分。這壹思想的提出，表明它很重視二者的“相即”、“無礙”和“圓融”，這才是中國佛學的特點。 很清楚，儒、道、佛的心靈哲學，都是從“存在”的意義上解釋心的，即認為心是壹種精神存在。他們既不承認有不死的靈魂，也不承認任何觀念實體或精神實體（唯識宗有些例外），但它們承認，“心”是存在的，境界就是心的存在方式或存在狀態。所謂“本體心”，並不是從實體意義上講本體，而是從本源意義上講心的本真狀態或本然狀態，或者叫“本來面目”（禪宗），它的實現即所謂境界。所謂“作用心”，則是從功能上解釋心的，即認為心有知覺、情感、欲望、意向等活動，本體境界就是靠功能、作用實現的。所謂“體用壹源”，就是存在與功能的統壹，通過功能而顯其本體，通過活動而實現其境界。這壹點在佛學和理學中表現得非常明顯。 正因為儒、道、佛的境界說都是建立在心靈哲學之上，而心靈不是實體，只是“本真”狀態及其活動。因此，他們都主張，人人都可成聖、成真、成佛。理想境界既在彼岸，又在此岸，能不能達到，關鍵在於心靈自身，並不需要外在力量的啟示和拯救。從這個意義上說，中國的儒、道、佛具有某種人文精神，不同於西方的宗教神學。 三家的最大區別在於對心的存在內容的不同解釋。儒家肯定道德心的存在，而佛、道則持否定態度（此“道德心”指“仁義心”）。在“知”的問題上，儒家肯定經驗知識，主張“下學而上達”，道與佛則主張“靜觀”與“空觀”，即通過排除經驗認識而實現
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