不過，是繼續完善它還是換壹個角度去思考，也並不是不該考慮的事，這意味著是時候該輪到經驗主義大舉反攻了。
現在，出來進行否定的是洛克，在他之前，則有霍布斯和伽森狄。當然也有進行肯定的人，比如劍橋柏拉圖派的那些哲學家和宗教思想家，現在這個人則是萊布尼茲。
洛克明確反對笛卡爾的天賦觀念，他逐壹批駁了那些支持天賦觀念的論據，並且明確的提出自己針鋒相對的看法：“心靈中沒有天賦的原則。”
他認為，人的心靈開始時就像壹塊白板，沒有任何記號和觀念。既然如此，那麽這些記號和觀念後來是怎麽來的呢？他回答道：“對此我用壹語回答：從經驗。我們的全部知識都是建立在經驗上面的，知識歸根結底由經驗而來。”
萊布尼茲與他針尖對麥芒：“我甚至認為我們靈魂的壹切思想和行動都是來自它自己內部，而不能是由感覺給予它的。”萊布尼茲的觀點是修正後的笛卡爾的觀點，他把笛卡爾有些觀念是天賦的，發展為壹切觀念是天賦的。
他還指出：“觀念和真理就作為傾向、稟賦、習性或自然的潛能天賦在我們心中，而不是作為現實天賦在我們心中。”這就是說，要呈現現實觀念，不論它是壹般感性知識觀念，還是像數學那樣的最抽象的概念，以及其他理性概念，的確也需要感覺經驗的刺激。這真是他的意思，他明確說過：“數的真理是在我們心中的，但我們仍不失為學到它們的。”
萊布尼茲的這個看法表明，他吸收了某些經驗主義的成分，已經具有某種調和的傾向。
能夠逼迫自己的對手修正他所維護的觀點，並且吸收自己觀點中的某些成分，足見洛克的否定多麽有力。不過萊布尼茲不能反過來逼迫洛克做同樣的事，倒也不見得是他的肯定怎麽無力，而是因為經驗主義從來就不否認理性的存在和它的作用，它只是反對理性是知識的源泉。
由於經驗主義僅僅把理性看做知識的加工場，所以它在理性的“來歷”問題上顯得比較灑脫。唯理主義卻無法這樣灑脫，它囿於理性是知識的源泉這樣的出發點，必須為理性找到可靠的根據，這是它內稟的任務。
顯然，除了上帝似乎沒有什麽更適合做這個根據。這正是為什麽唯理主義者在骨子裏都是上帝的捍衛者的原因所在。而經驗主義由於沒有那種“內稟的任務”，所以在如何看待上帝的問題上，它有更多的選擇。
洛克代表了壹部分人的選擇：他宣稱他信仰上帝，並且樂於隨時為“基督教的合理性”進行有力的辯護。這是經驗主義者自培根就有的傳統，但是跟培根壹樣，他的這個態度是否足夠認真，頗為值得懷疑。
這主要表現在洛克雖然承認支持上帝存在的那些形而上學的證明站得住腳，可是他不僅不在這些證明上做文章，反而堅持給上帝的啟示加上理性的保證：“啟示必須由理性裁斷。”所以洛克的態度也許是真實的信仰，也許僅僅是“識時務”的托辭，但到底真相如何，恐怕已難追覓。
還有壹些經驗主義者認為，既然“白板”只能通過感覺經驗被刻畫上觀念，而又唯有物質才能影響感觀，那麽物質當然就是精神的素材，這些人就是唯物主義者。