柏拉圖把“善”的理念確立為整個世界的最高原則(被理解為“完善”或完備無缺)，它甚至超乎“存在”之上，因為壹切存在都從它來。柏拉圖用可見世界中的太陽來比喻可知世界中的“善”，正如太陽壹方面用光芒照亮事物、壹方面給予我們視覺能力壹樣，“善”壹方面將真理賦予客觀對象(理念)，壹方面使認識主體獲得了關於客觀對象的知識。“給認識的對象以真理，給認識者以知識的能力的實在，即是善的理念。”“知識的對象不僅從‘善’得到它們的可知性，並且從善得到它們自己的存在和本質，而善自己卻不是本質，而是超越本質的東西，比本質更尊嚴、更強大。”
在柏拉圖那裏，“善”不僅使壹切理念(並通過理念使壹切具體事物)獲得了實在性和本質(形式)，而且也是萬事萬物追求的終極目的和創造世界的根本動力。在晚年所寫《蒂邁歐篇》中，柏拉圖用哲學與神話相結合的方式，描寫了作為至善的神創造世界的過程。柏拉圖明確地表示，世界並非永遠存在的，而是由壹個神或造物主(Demiurse，音譯作“德穆革”)以善的理念為指導，以理念世界為模型，將各種理念模式加諸原始混沌的“物質”而創造出來的。柏拉圖的創世說不同於後來基督教的創世說，神不是從虛無中創造出萬事萬物，而只是將本質或形式賦予原本已有的原始物質，使其成為具有規定性的存在物(感性事物)。就此而言，柏拉圖的神與其說是壹個造物主，不如說是壹個建築師或巨匠，他只是通過賦予規定性或形式，使已有的素材或質料從潛在的事物轉變為現實的事物。柏拉圖把理念看作真實的存在，但是他並沒有像巴門尼德那樣把感性事物說成是非存在，而是認為它們介乎於存在與非存在之間，而真正的非存在是處於混沌狀態中的無性無狀的原始“物質”。原始物質由於對理念的摹仿和分有而獲得了形式，從而成為感性具體的個別事物。正是因為可感事物分有了理念，所以它們是存在；然而由於感性事物本身是由原始物質構成的，因此它們同時也是非存在。由此可見，在關於存在與非存在的問題上，柏拉圖批判性地綜合了赫拉克利特、巴門尼德和德謨克利特等各種相互對立的觀點，最終形成了關於理念(存在)、原始物質(非存在)與可感事物(既存在又不存在)三者之間關系的學說，並且使得形式(以及目的、動力)與質料之間的矛盾明顯地突出出來。
在柏拉圖看來，神既然是至善的，他所創造出來的世界當然也就是最好的，因為神的至善本性使他“根本不會也不允許作出什麽不是最好的事情來”。柏拉圖寫道：“讓我們來看壹看造物主為什麽要創造這個生滅變化的世界。他是善的，而善的東西就不會嫉妒任何東西。既然他是不會嫉妒的，因此他願意使壹切東西盡可能和他相像。這就是我們可以完全正確地從有智慧的人那裏學來的宇宙變化的最高原則。”神根據至善至美的原則創造出唯壹的世界，把生命和靈魂賦予世界，用秩序與和諧來統轄處於運動變化中的萬事萬物，讓地球處於世界的中心，日月星辰圍繞著地球轉動，並讓具有理性靈魂的人居住在地球亡，成為萬物的靈長。這壹切都充分體現了神的智慧、正義和大能，同時也處處顯示出神的別具匠心的目的。柏拉圖在《蒂邁歐篇》中展現的神創世界理論不僅是對蘇格拉底神學目的論的進壹步論證，而且也第壹次明確地表述了把神當作壹個最好世界的充足理由的神正論思想。