編者按：最近，隨著《哪咤之魔童降世》的上映，國產動畫與哪咤、封神話題又被吹爆，某瓣評高分，遠超同期的《獅子王》（7.4），上映首周便取得了3億多的票房，其打算打造“封神宇宙”的設想更受到了諸多歡迎。但該片的劇情與設定還是引起了諸多爭議。不少網友認為影片對哪咤時“魔童”的設定是壹種顛覆，從情節到人物關系幾乎都與大家耳熟能詳的故事不同，壹時之間難以接受。畢竟現在網絡發達，連哪咤是太乙真人的私生子這種怪論都會出現。那麽，“三頭六臂”的哪咤三太子真正的歷史形象到底是什麽樣子的？又是怎麽來的呢？
▲不是廣告哦，單純因為這張海報的哪咤帥（圖片來自於網絡）
其實，神話故事本就是供普羅大眾消遣娛樂所用。雖然不少神話流傳到最後都帶有宣傳某種宗教或道德教化的作用，但神話故事本身是根據時代要求不同而不斷發展的。如果回溯歷史，我們就會發現，其實哪咤的故事與形象也是處在不斷變化之中，“魔童”也不是壹天長成的。
▲經典的哪咤動畫形象與《魔童降世》中哪咤的對比，差距是有點大哈
哪咤壹詞，源出於梵語音譯Nalakūvara 或Nalakūbala的簡稱，全稱有那羅鳩婆、哪咤俱伐羅、哪咤俱缽羅等，指的是佛教內的壹位神祇。可能由於“哪咤”壹詞是開頭的兩個音節，易於傳誦，因此其名稱最後簡化固定為哪咤。在唐代翻譯的佛教典籍《不空羂索神變真言經》中，哪咤被稱為“哪咤鳩缽羅藥叉大將”，在同時期翻譯的佛教典籍中，哪咤又有“南方哪咤鬼神王”或“召哪咤鳩伐羅天王”等稱號，且出現頻率不低。因此，哪咤打跟兒起是屬於佛教系統的。
在佛教中，哪咤是屬於夜叉神系統的護法神，其職責是衛護佛法，蕩滌世間邪惡。既然是護法神，那麽自然在佛教的呪中很多都有召哪咤的呪語, 本意為用呪語差遣哪咤護善除惡。《阿咤婆拘鬼神大將上佛陀羅尼神呪經》雲:“哪咤白佛言:‘世尊, 我神呪, 若壹切鬼神無有犯者, 壹切官事休息, 壹切怨家自然犯解。若欲作法, 入壇之時, 當呼我。我即如壹念項, 即至其所, 為作守護。’”可見哪咤在佛教中的重要地位。
▲哪咤身上的蓮花裝飾代表著他源出佛教
在北宋之前，哪咤由於佛教典籍的流傳而漸為人所知。在此時期，哪咤的形象是佛教典籍中的原生形象，且說法不壹。有的典籍稱“三頭六臂擎天地” “八臂哪咤嚼生鐵。”有的則稱:“八臂哪咤三只眼”。（《魔童》裏曾短暫展示了其多臂的屬性）由於在佛教典籍中八臂的記載多於六臂，因此八臂哪咤戰神的名稱流傳較廣（至於八是否是因為六字在傳抄時出現脫佚，尚無定論）。有的典籍甚至沒有提到八臂與六臂的形象，只說“哪咤天神七寶莊嚴,左手令執口齒, 右手詫腰上令執三戟槊,其神足下, 作壹藥叉女住趺坐, 並作青黑色少赤。”而在敦煌壁畫中，最早在晚唐時期，出現了童子哪咤的形象，但並不是哪咤的普遍形象。
雖然形象不壹，但忿怒、威猛是哪咤形象的特質。佛經中對哪咤嚼生鐵、擎天地、踩夜叉、多手腳的描述是最好的佐證。但需要註意的是，在這壹時期的佛經中，並沒有明確說哪咤是孩童形象。對於其身世也有兩種說法，壹為毗沙門天王之孫，另壹種說法為毗沙門天王第三太子。由於在唐代宮廷中比較認可後壹種說法，因此哪咤三太子的說法占據了主流。雖然佛教中的諸多雜亂敘述為後世哪咤神話的源頭，但此時的哪咤形象和後世的描述相差甚遠，而其父也是佛教天王，而非有道家背景的李靖。
▲手持幡幢的毗沙門天王，和李靖的形象差得很遠
兩宋時期，隨著市民階層的擴大，文化的興盛，在勾欄瓦舍中流傳的故事越來越多。許多有名的歷史人物，佛道人物都被編入了故事之中，他們的形象也發生了變化。前敘哪咤之父毗沙門天王，在此時逐漸演變為大唐戰神李靖，在元末楊景賢《楊東來批評〈西遊記〉》, 第九出“神佛降孫” 戲裏, 李靖已為天王, 上場詩雲:“天兵百萬總歸降, 金塔高舉鎮北方。四海盡知名與姓, 毗沙門下李天王。”而戲曲《西遊記》的情節, 應早於元代, 當產生於宋代的說話。因此, 佛教的毗沙門天王在南宋時已演化為李靖。（關於李靖形象的演變，詳見冷兵器研究所《大唐戰神李靖在神話傳說中為何會變成庸碌無能的中年男人？》壹文）哪咤成為李靖之子, 是哪咤神形象演化的極為重要的壹步。從此, 哪咤神由印度國血統轉化為中國血統。哪咤神的形象由兇惡的夜叉開始轉變為中國正神。
▲佛教的金剛夜叉明王，形象亦是佛教中常見的三頭六臂，相反在道教中，三頭六臂的哪咤是個異類
同時，哪咤的家世故事也逐漸豐富了起來。如“三蘇”之壹的蘇轍就曾作詩《哪咤》雲:“北方天王有狂子, 只知拜佛不拜父。佛知其愚難教語, 寶塔令父左右舉。兒來見佛頭輒俯, 且與拜父略相似……”在詩中，哪咤悖逆父母，只知禮佛，佛祖為了教化他，讓其父舉著代表佛的寶塔，由此父子二人才和解。蘇轍是北宋時人，雖然這時毗沙門天王還未變成李靖，但悖逆血親，父以寶塔降服等故事元素，已經與後世的哪咤故事較為接近。到了南宋時期，在佛教典籍中首次出現了“哪咤析骨還父, 析肉還母, 如何是哪咤本來身?”這樣的記載。且許多僧人都十分樂意討論哪咤，在南宋《禪宗頌古聯珠通集》中，先後有數個法師討論哪咤削肉還母, 析骨還父的故事。可見哪咤析骨削肉的故事在南宋時期已十分流行，但其仍和佛教密不可分。
▲多少人小時候看到這兒是被氣哭的而不是感動哭的？
到了明代，《西遊記》以佛教的哪咤事跡、宋以來的話本故事, 民間傳說為素材, 加上自己的想象和虛構, 創造了新的中國版的哪咤形象。將哪咤由佛教護法神的形象逐漸推向了外道內佛。《西遊記》第四回描繪哪咤:“總角才遮囟, 披毛未苫肩。神奇多敏悟,秀骨更清妍。誠為天上麒麟子, 更是煙霞彩鳳仙。龍種自然非俗相, 妙齡端不類塵凡。身帶六般神器械, 飛騰變化廣無邊。今受玉帝金口詔,敕封海會號三壇。”其外在的形象儼然變成了壹個道教仙童的模樣。哪咤的身份也由此向道教靠攏，不僅成為了仙將李靖的三太子，更是玉皇大帝的重要將領。但在與妖魔的戰鬥中，哪咤仍保留著原來佛教記載的三頭六臂的形象。如在《西遊記》第五十回，“（哪咤）將身壹變, 變作三頭六臂, 手持六般兵器, 望妖魔砍來。”
在《西遊記》中，哪咤削肉析骨的故事雖然更加完善，但仍是佛教故事，且與後世有許多不同。首先在《西遊記》中，哪咤所殺為海中蛟龍，至於蛟龍的名稱身份交代的並不明確。其次則是哪咤之死是為父所逼最後自殺，而非為龍王所逼。哪咤死後魂魄飛到西天，是佛祖以藕為骨，以荷葉為衣救了哪咤，而非太乙真人。最後，哪咤復活後找父索命，為調節二人矛盾，佛祖賜李靖玲瓏剔透舍利子如意黃金寶塔，以鎮住哪咤。而在《封神演義》中，李靖與哪咤三戰三逃，由燃燈道人賜塔後，才得以鎮住哪咤。至此，哪咤的故事大為豐富，且哪咤的形象已經基本完成了本土化改造，但是李靖與哪咤的父子矛盾仍然是有悖人倫。如李靖逼死哪咤，雖然符合倫理，但不合人情。這也為後來哪咤的故事進壹步豐富與發展留下了空間。
▲陳浩民版的哪咤雖然形象不太符合，但演技還是很到位，小時候看壹次哭壹次
比《西遊記》稍晚的《封神演義》的出現，徹底定格了哪咤的形象。《封神演義》用了更多的筆墨來描寫哪咤，寫出其從壹個頑劣無知的孩童少年，成長為壹個勇武果敢的仙將的經歷。相比於《西遊記》中的簡略敘述，《封神演義》中的哪咤故事更為曲折動人，更有戲劇色彩。如哪咤之死是為救父母而死，其復活也不單單是《西遊記》中的蓮花化身，還經歷了父子情感糾葛，這些故事相比於《西遊記》中的，更具人情味，也更有教化意義。因此《封神演義》中哪咤的形象比《西遊記》中的哪咤更加廣為流傳。
▲可能是故事流傳中出現的硬性BUG吧，李靖借助外力讓哪咤最終認他為父，這父子之情也太扭曲了
不僅如此，《封神演義》更是將哪咤的演化為純粹的道教神祇。從《封神演義》的哪咤故事來看，其故事藍本大體是做於明初的《三教源流搜神大全》，同時兼采其它傳說，將哪咤身上的佛教印跡完全抹去。如將哪咤的身世進壹步延伸至投胎前，稱其為“靈珠子”轉世，而救哪咤者在《三教源流搜神大全》與《西遊記》中，皆是佛祖，但《封神演義》中則替換為了太乙真人，賜李靖塔者也由佛祖變成燃燈道人。雖然《西遊記》中哪咤的外在形象與《封神演義》中差別不大，但是手中的武器也發生了變化，在《西遊記》中，哪咤所用六件兵器為“砍妖劍、斬妖刀、縛妖索、降魔杵、繡球兒, 火輪兒。”而在《封神演義》中，哪咤的兵器變為火尖槍、風火輪、乾坤圈、混天綾、金磚等，且基本都是太乙真人傳授，帶有佛教色彩的“降魔杵”則完全被派除在外。
▲動畫《大鬧天宮》中，哪咤以火尖槍、混天綾、乾坤圈與大聖相鬥，其實在西遊宇宙裏，哪咤是沒有這些兵器的
至此，哪咤完全完成了由佛入道的轉換，除了蓮花化身復活外，他身上再無佛教印記。從哪咤由佛教守護神到道教仙人的數百年形象轉變過程中，我們可以清楚的看到，早期的哪咤形象是隨著底層民眾信仰的佛教在不斷地傳播。隨著哪咤的名聲越來越大，其逐漸脫離宗教，而轉入百姓的文化生活中形成自身的發展路徑，他身上的故事也在百姓的附會和演繹中越來越豐富，由此，形象也在不斷的發生著變化。
到了後期，由於《封神演義》中對哪咤的傳說描寫的最精彩，哪咤的形象也更豐富，其形象也就由此定型。至於在哪咤故事與形象的發展過程中，是否存在佛道主動相爭的情況，我們並不能完全確定，畢竟儒釋道之間互相融合的情況多於分裂。神話人物廣為流傳的前提是老百姓的喜歡，如果佛教沒辦法讓自己的神祇變得有吸引力，那麽道教改造壹下又何妨呢？同理，如果《封神演義》中的哪咤故事大家已經聽膩了，那麽現代人改造壹下又有何妨呢？